Terjemahan dari buku “Religion and Development”
Kebangkitan Agama, Globalisasi, dan Tata Pemerintahan yang Baik
[R]eligion sangat penting dalam memandu pilihan miliaran orang. Agama mempengaruhi sudut pandang tentang agensi individu dan tanggung jawab kolektif. Ini sangat membentuk agenda pembangunan dan kesediaan masyarakat untuk terlibat di dalamnya. Dalam pengertian ini, memahami iman adalah inti untuk mengembangkan kebijakan yang akan mengatakan – dan melakukan – sesuatu yang bermakna tentang kemiskinan (Marshall dan Keough 2004: 24).
Di dunia kita yang terglobalisasi, ada lebih banyak kesempatan daripada sebelumnya bagi organisasi dan kelompok dari berbagai agama untuk bekerja sama dalam isu-isu pembangunan. Namun demikian, kerjasama antar pemeluk agama yang berbeda masih relatif sedikit, baik dalam praktik kerja maupun pada tingkat diskusi kebijakan, meskipun mereka mungkin mengatakan dan melakukan hal yang sama (homepage WFDD di: http http://www.wfdd.org.uk/aboutus.html).
Bab sebelumnya menelusuri teori dan praktik konsep pembangunan pada dekade-dekade setelah Perang Dunia II. Kami melihat bahwa selama bertahun-tahun 'pembangunan' dipahami terutama sebagai upaya yang diarahkan oleh negara, di banyak negara berkembang hasilnya mengecewakan. Menyusul berakhirnya Perang Dingin pada akhir 1980-an dan pendalaman globalisasi pada 1990-an, fokus teori dan praktik pembangunan yang sampai sekarang secara eksklusif sekuler mengalami perubahan. Organisasi berbasis agama1 didorong untuk menjadi mitra kunci – bersama dengan lembaga sekuler – dalam dorongan baru untuk pembangunan manusia yang lebih baik di negara berkembang. Upaya difokuskan pada delapan MDGs, diumumkan pada tahun 2000 untuk pencapaian pada tahun 2015. Banyak berbasis agama
Hal.25
organisasi diasumsikan profil publik yang lebih tinggi dari sebelumnya dalam kaitannya dengan pembangunan manusia. Kebangkitan mereka muncul dalam konteks perubahan yang lebih luas, yang mencerminkan tiga perkembangan yang saling terkait: kebangkitan agama; memperdalam globalisasi; dan tuntutan untuk 'tata kelola yang baik' di sebagian besar negara berkembang.
Bab ini membahas peningkatan umum dalam keunggulan organisasi berbasis agama dalam kaitannya dengan hasil pembangunan dalam beberapa tahun terakhir. Ini menetapkan adegan untuk analisis selanjutnya dan berusaha untuk menjawab pertanyaan dasar: Mengapa banyak organisasi berbasis agama sekarang memiliki profil yang lebih tinggi dalam kaitannya dengan isu-isu pembangunan dibandingkan dengan dua atau tiga dekade yang lalu? Bab ini menekankan interkoneksi antara kebangkitan agama, 'pemerintahan yang baik', dan proses globalisasi yang seringkali kompleks yang secara luas terlihat merangsang baik peningkatan kerja sama maupun lebih banyak konflik, dengan hasil yang menyertai hasil pembangunan manusia (Berger 1999; Thomas 2005; Beyer 2006; Haynes 2007).
Menjelaskan kebangkitan agama
Siapa pun yang telah meramalkan '30 tahun yang lalu bahwa abad ke-20 akan berakhir dengan kebangkitan agama, dengan katedral, masjid, dan kuil baru yang besar bangkit, dengan simbol dan lagu iman di mana-mana terlihat, akan, di sebagian besar kalangan, telah dicemooh' (Woollacott 1995).
Di dunia modern, agama adalah pusat, mungkin pusat, kekuatan yang memotivasi dan memobilisasi orang... (Huntington 1996: 27).
Klaim bahwa dunia akan mengalami 'kebangkitan agama' pada akhir abad ke-20 dan awal abad ke-21 telah banyak ditanggapi dengan skeptis beberapa tahun yang lalu. Sekularisasi tampaknya telah membuat terobosan sedemikian rupa ke dalam banyak masyarakat sebelumnya yang religius, khususnya di Eropa Barat, sehingga tidak dapat dihindari bahwa agama akan terus merosot di dunia modern melalui kombinasi kemajuan teknologi dan perusakan terkait budaya tradisional. Menurut teolog Harvey Cox, ini berarti bahwa semakin banyak orang di seluruh dunia akan hidup dalam lingkungan yang sangat sekuler (Cox 1968). Pada 1960-an, Cox adalah seorang ahli teori sekularisasi berpengaruh yang, 20 tahun kemudian, membalikkan posisinya. Menurut Cox, bukti bahwa pengaruh agama tumbuh tidak menurun dapat ditemukan terutama dalam munculnya bermacam-macam 'gerakan akar rumput agama', termasuk ekspresi keagamaan.
Hal.26
fundamentalisme, serta Pentakostalisme dan sarana teologi pembebasan (Cox 1984).
Peter Berger, sosiolog agama terkemuka yang, seperti Harvey Cox, pernah menjadi pendukung utama tesis sekularisasi, berpendapat bahwa 'jauh dari kemunduran di dunia modern, agama sebenarnya mengalami kebangkitan ... asumsi kita hidup dalam dunia sekular adalah salah.... Dunia saat ini sangat religius seperti dulu' (Berger 1999: 3). Menurut Berger, proses 'modernisasi' tidak melemahkan agama – tetapi justru memperkuatnya, seringkali meningkatkan signifikansi publiknya, terutama di negara berkembang. Dalam beberapa tahun terakhir, persepsi tentang pengaruh agama yang berkembang telah diterima oleh semakin banyak pengamat dan analis, dengan beberapa mengklaim melihat kebangkitan agama yang hampir global (Moghadam 2003; Petito dan Hatzopoulos 2003; Thomas 2005).2 Secara keseluruhan, klaim utama adalah bahwa pengaruh agama meningkat, bertentangan dengan tesis sekularisasi, dengan pengaruh sosial, politik, ekonomi dan pembangunan di banyak bagian dunia, terutama negara berkembang.3 Berger (1999) berpendapat bahwa gerakan keagamaan dan organisasi berbasis agama telah tidak beradaptasi dengan budaya sekuler hanya untuk bertahan hidup – tetapi telah berhasil tidak hanya mengembangkan identitas mereka sendiri tetapi juga untuk mempertahankan fokus pada supranatural dalam kepercayaan dan praktik mereka. Menanggapi klaim Berger, Norris dan Inglehart berkomentar bahwa 'beberapa dari fenomena yang dilaporkan ini mungkin telah dilebih-lebihkan, tetapi asumsi sederhana bahwa agama mengalami kemunduran di mana-mana, umum pada dekade-dekade sebelumnya, telah menjadi tidak masuk akal bahkan bagi pengamat biasa' (Norris dan Inglehart 2004: 215–16).
Banyak pelaku keagamaan sekarang secara publik tertarik pada berbagai bidang yang menjadi perhatian yang memiliki relevansi langsung dengan pembangunan manusia, termasuk: pertumbuhan ekonomi; konflik, resolusi konflik dan pembangunan perdamaian; hak asasi Manusia; dan keadilan sosial. Kekhawatiran seperti itu ditemukan di berbagai negara, pada tingkat perkembangan manusia dan pertumbuhan ekonomi yang berbeda. Mereka termasuk: Amerika Serikat, terutama vitalitas Hak Beragama yang berkelanjutan; kebangkitan evangelis di berbagai negara di Amerika Latin; penekanan agama baru di Eropa Tengah dan Timur pasca-Komunis; melaporkan kebangkitan Islam di Timur Tengah dan di tempat lain di dunia Muslim; dan semakin banyak bukti bahwa di banyak negara Afrika dan Asia berbagai praktik dan kepercayaan agama berkembang pesat (Beyer 2006; Thomas 2005; Haynes 2007).
Mengapa berbagai aktor agama masuk atau masuk kembali ke dalam berbagai perdebatan – politik, sosial, ekonomi dan pembangunan –? Berger mempertahankan bahwa, meskipun sering kali terdapat perbedaan yang signifikan, banyak yang berbagi kritik
Hal.27
sekularitas, percaya bahwa 'keberadaan manusia yang kehilangan transendensi adalah kondisi yang miskin dan akhirnya tidak dapat dipertahankan' (Berger 1999: 4). Ini menunjukkan bahwa keinginan manusia yang umum untuk transendensi - yaitu, keadaan keberadaan atau keberadaan di atas dan di luar batas pengalaman material - adalah bagian integral dari jiwa manusia, dan sekularitas - yaitu, kondisi atau kualitas menjadi sekuler. – tidak memungkinkan rasa transendensi yang diperlukan ini. Tanpa rasa transendensi, hidup bagi banyak orang tidak memuaskan.
Thomas berpendapat bahwa di negara berkembang, kegagalan pembangunan yang meluas dan kekecewaan akibat kebijakan ekonomi neoliberal telah menyebabkan banyak 'ketidakpuasan dengan proyek negara sekuler pascakolonial dan konflik antara nasionalisme agama dan nasionalisme sekuler'. Dia juga menyarankan bahwa kebangkitan agama telah menjadi bagian dari pencarian identitas 'akar' bagi banyak orang di negara-negara pasca-kolonial, karena mereka menolak paradigma modernisasi sebagai kekuatan eksternal dan mencari alternatif 'otentik' dari kebijakan yang gagal. Barat. Implikasinya adalah bahwa di seluruh dunia berkembang, agama telah dipolitisasi secara luas oleh 'krisis modernitas' dan kegagalannya untuk menghasilkan pembangunan (Thomas 2000: 49).
Banyak pengamat setuju bahwa perasaan kecewa dan kekosongan yang meluas terkait dengan efek modernisasi (melibatkan urbanisasi, industrialisasi, dan perkembangan teknologi yang cepat) ditambah dengan menurunnya kepercayaan pada kualitas penebusan ideologi sekuler. Akibatnya, banyak orang mengalami perasaan kehilangan dan kesedihan daripada pencapaian – meskipun gaya hidup materi mereka mungkin membaik (Esposito dan Burgat 2002; Sacks 2003; Scruton 2005). Program dan kebijakan pembangunan sekuler – yang melemahkan sistem nilai 'tradisional' di negara berkembang sementara sering kali mengalokasikan peluang dengan cara yang sangat tidak setara – menghasilkan rasa keterasingan yang mendalam pada banyak orang sambil melakukan sedikit, jika ada, untuk meningkatkan hasil pembangunan (Haynes 1993) . Beberapa orang di negara berkembang menanggapi kekecewaan politik, sosial, dan ekonomi dengan berbalik atau kembali ke agama untuk memberi makna dan tujuan hidup mereka. Selain itu, munculnya budaya konsumerisme global menyebabkan ekspresi keengganan pada kehidupan modern yang tanpa jiwa, bagi banyak kelompok agama menjadi perhatian utama (Thomas 2005). Hasil keseluruhannya adalah kebangkitan agama – di negara-negara dengan sistem politik dan ideologi yang berbeda, pada berbagai tingkat pembangunan ekonomi, dan dengan tradisi agama yang beragam – seringkali dengan implikasi pada hasil pembangunan di negara berkembang.
Hal.28
Kebangkitan agama tidak hanya berhubungan dengan keyakinan pribadi tetapi juga mengarah pada keinginan untuk bergulat dengan masalah sosial, ekonomi dan politik. Karena agama merupakan sumber emosi yang sangat andal, agama menjadi sumber pembingkaian gerakan sosial yang berulang. Agama menyediakan simbol, ritual, dan solidaritas siap pakai yang dapat diakses dan diapropriasi oleh para pemimpin gerakan (Tarrow 1998:112). Pelaku keagamaan seperti itu ditemukan di banyak agama dan sekte yang berbeda, namun memiliki karakteristik kunci yang sama: keinginan untuk mengubah tatanan domestik untuk meningkatkan pengaruh agama. Mereka mengadopsi berbagai taktik untuk mencoba mencapai tujuan mereka. Beberapa memprotes, melobi, atau berusaha mendorong pengambil keputusan untuk mengadopsi kebijakan tertentu dan lainnya, sering kali didukung oleh keterlibatan dalam masyarakat sipil. Secara keseluruhan, banyak aktor agama dari berbagai jenis berusaha untuk terlibat dalam perdebatan politik, ekonomi dan sosial saat ini, baik dalam konteks domestik maupun internasional. Bentuk-bentuk intervensi ini dalam kaitannya dengan hasil-hasil pembangunan di negara berkembang akan dibahas dalam bab-bab yang akan datang.
Globalisasi: tantangan dan peluang bagi agama
Perdebatan kritis tentang globalisasi telah diredam sejak 11 September. Namun isu-isu penting yang diangkatnya belum hilang, dan perlu tetap menjadi inti agenda kebijakan nasional dan internasional. Peristiwa tragis 11 September tentu saja telah memperluas pemahaman publik dan mengguncang rasa puas diri yang membuat banyak orang berperilaku seolah-olah perkembangan di negara-negara dan masyarakat terpencil dapat diabaikan dengan aman (Köhler 2002).
Proses perubahan dan kebangkitan agama sering dikaitkan dengan dampak globalisasi, isu topikal, kontroversial dan terkadang kekerasan (Scholte 2005). Dalam beberapa tahun terakhir, prihatin dengan dampak sosial-ekonomi yang dirasakan tidak adil dan tidak adil dari perusahaan bisnis transnasional pada khususnya dan kapitalisme yang semakin mengglobal pada umumnya, pengunjuk rasa anti-globalisasi – beberapa di antaranya berasal dari organisasi berbasis agama – secara berkala menunjukkan – kadang-kadang bahkan melawan polisi – pada pertemuan rutin Kelompok 7 (G7) (Held dan McGrew 2002: 56–9).4 Selain itu, serangan terhadap World Trade Center di New York dan Pentagon di Washington pada 11 September 2001, hingga yang dirujuk oleh kepala IMF, Horst Köhler dalam kutipan sebelumnya, juga memiliki konsekuensi global yang mendalam: agama diberikan 'tempat tinggi dalam agenda mereka yang peduli dengan globalisasi. Namun, masalah dan cara meresponsnya masih jauh dari jelas’ (Society for the Scientific Study of Religion 2001).
Hal.29
Masalah pertama adalah menyepakati apa sebenarnya globalisasi itu. Meskipun ada banyak definisi – terkadang bersaing – definisi, ada kesepakatan luas bahwa globalisasi adalah sarana berkelanjutan yang dengannya dunia semakin dicirikan oleh aktivitas bersama. Ini menekankan betapa banyak aspek kehidupan yang sangat penting – termasuk perang, kejahatan, perdagangan, dan budaya – sekarang sering kali saling terkait secara global. Ada juga penerimaan bahwa globalisasi juga merupakan masalah perubahan kesadaran: orang-orang dari berbagai bidang, termasuk agama, bisnis, olahraga, politik dan banyak kegiatan lainnya, sekarang berpikir dan bertindak dalam konteks yang ditandai dengan dunia yang semakin 'global' ( Haynes 2005a). Poin kesepahaman ketiga adalah bahwa 'teritorialitas' – istilah yang menandakan hubungan dekat atau batasan dengan mengacu pada wilayah geografis atau negara tertentu – sekarang tidak lagi memiliki signifikansi dibandingkan dulu. Hal ini menunjukkan peningkatan saling ketergantungan, sebuah proses yang menangkap baik negara maupun non-negara, dengan apa yang terjadi di satu bagian dunia secara konsisten mempengaruhi banyak bagian lainnya. Secara keseluruhan, globalisasi mencerminkan fakta bahwa umat manusia sedang mengalami 'peningkatan skala yang unik secara historis untuk saling ketergantungan global antara orang-orang dan bangsa-bangsa', yang ditandai dengan (1) integrasi ekonomi dunia yang cepat, (2) inovasi dan pertumbuhan dalam elektronik internasional. komunikasi, dan (3) meningkatkan 'kesadaran politik dan budaya dari interdependensi global umat manusia' (Warburg 2001).
Singkatnya, globalisasi adalah fenomena yang luas, sering dipahami terutama dalam hal dampak ekonomi (Hirst dan Thompson 2002). Tapi ini tidak berarti keseluruhan cerita. Untuk memahami interaksi penting saat ini antara agama dan globalisasi, kita perlu mempertimbangkan tidak hanya aspek ekonomi, tetapi juga aspek teknologi, politik, dan budaya globalisasi. Pertimbangkan hal berikut:
Berbagai definisi globalisasi dalam ilmu sosial semuanya menyatu pada gagasan bahwa, sebagai akibat dari perubahan teknologi dan sosial, aktivitas manusia di seluruh wilayah dan benua semakin terkait satu sama lain (Keohane 2002: 31).
Reorganisasi spasial produksi, interpenetrasi industri lintas batas, penyebaran pasar keuangan, difusi barang-barang konsumen yang identik ke negara-negara yang jauh, transfer besar-besaran penduduk di Selatan serta dari Selatan dan Timur ke Barat, konflik yang dihasilkan antara imigran dan komunitas mapan di lingkungan yang sebelumnya terjalin erat, muncul
Hal.30
preferensi dunia untuk demokrasi. Sebuah rubrik untuk berbagai fenomena, konsep globalisasi menghubungkan berbagai tingkat analisis (Mittelman 1994: 429).
Istilah 'globalisasi' telah menjadi bermuatan emosional dalam wacana publik. Bagi sebagian orang, ini menyiratkan janji masyarakat sipil internasional, yang kondusif bagi era baru perdamaian dan demokratisasi. Bagi yang lain, ini menyiratkan ancaman hegemoni ekonomi dan politik Amerika, dengan konsekuensi budayanya menjadi dunia yang dihomogenisasi menyerupai semacam Disneyland yang bermetastasis (dengan menawan disebut 'Chernobyl budaya' oleh pejabat pemerintah Prancis) (Berger 2003: 1).
Kutipan-kutipan ini secara kolektif menekankan bahwa globalisasi adalah proses kontroversial dan multifaset yang didukung oleh intensifikasi signifikan dari keterkaitan global. Mereka juga menunjukkan gagasan bahwa globalisasi menyiratkan pengurangan signifikansi batas-batas teritorial dan, secara teoritis, struktur dan proses yang didominasi negara. Penekanan ketiga adalah bahwa globalisasi memiliki dimensi berbeda yang secara heuristik dapat dipisahkan menjadi aspek ekonomi, politik, budaya dan teknologi yang secara kolektif mempengaruhi bagaimana agama dan aktor lain berperilaku (Baylis dan Smith 2005; Thomas 2005). Dampak gabungan dari proses globalisasi ini adalah 'globalisme', yang menyiratkan 'keadaan dunia yang melibatkan jaringan saling ketergantungan pada jarak multi-kontinental, yang dihubungkan melalui arus modal dan barang, informasi dan gagasan, orang dan kekuatan, serta sebagai zat yang relevan secara lingkungan dan biologis' (Keohane 2002: 31). Jadi globalisme mengacu pada realitas saling berhubungan, sedangkan globalisasi menunjukkan kecepatan di mana koneksi ini tumbuh – atau berkurang. Secara keseluruhan, konsep globalisme 'berusaha untuk ... memahami semua keterkaitan dunia modern - dan untuk menyoroti pola yang mendasari (dan menjelaskan) mereka' (Nye 2002).
Sebagian besar pengamat dan analis yang tertarik pada isu-isu pembangunan mungkin akan setuju bahwa globalisasi adalah fenomena penting. Tetapi ada sedikit kesepakatan mengenai bagaimana tepatnya globalisasi mengubah pemahaman kita tentang pembangunan – di luar gagasan umum bahwa inti globalisasi menyiratkan peningkatan saling ketergantungan antara negara dan masyarakat, dengan apa yang terjadi di satu bagian dunia memengaruhi apa yang terjadi di tempat lain. Sebaliknya, ada perdebatan tentang globalisasi dan dampaknya, dan pertukaran semacam itu sering kali terpolarisasi, kadang-kadang dilakukan secara sederhana di sepanjang baris 'Apakah globalisasi sebuah
Hal.31
“baik” atau “buruk”?’ Misalnya, mengacu pada interpretasi yang terakhir, beberapa orang melihat istilah 'globalisasi' tidak lebih dari kedok untuk proses westernisasi yang benar-benar memfitnah – dan komprehensif. Dalam pandangan ini, globalisasi pada dasarnya tidak diinginkan, sebuah proses di mana kapitalisme dan budaya Barat – terutama Amerika – berusaha mendominasi dunia. Akibatnya, diyakini, dunia Barat tetap kaya dengan mengorbankan kemiskinan di banyak bagian dunia non-Barat. Hal ini dimungkinkan karena, banyak yang berpendapat, kepentingan Barat menentukan persyaratan perdagangan, suku bunga dan dominasi produksi yang sangat mekanis, melalui kontrolnya terhadap lembaga-lembaga internasional yang penting, seperti Organisasi Perdagangan Dunia (WTO) (Held dan McGrew 2002).
Sebuah pandangan alternatif dari globalisasi adalah untuk menekankan bahwa ia menawarkan kesempatan yang lebih besar untuk kerjasama internasional dalam kaitannya dengan berbagai isu, termasuk pembangunan sosial dan hak asasi manusia, serta resolusi konflik dan pembangunan perdamaian. Globalisasi juga terlihat meningkatkan peluang kerja sama internasional untuk menyelesaikan berbagai masalah dan ketidakadilan ekonomi, pembangunan, sosial, politik, lingkungan, gender, dan hak asasi manusia. Secara khusus, berakhirnya Perang Dingin dipandang menawarkan kesempatan yang belum pernah terjadi sebelumnya bagi upaya kolektif yang melibatkan aktor negara dan non-negara untuk menangani berbagai masalah global. Bagi banyak orang, kemajuan akan ditingkatkan dengan kontribusi dari bawah ke atas dari kelompok lokal dan organisasi akar rumput di seluruh dunia, termasuk berbagai organisasi dan gerakan keagamaan (Thomas 2005; Beyer 2006; Gray 2003).
Tanggapan agama terhadap globalisasi
Untuk menghadapi peluang dan masalah yang diberikan globalisasi membutuhkan kerjasama dan pengembangan institusi yang tepat. Apa yang mungkin menjadi dasar kerja sama semacam itu? Dasar prinsip dan aturan bersama dapat memberikan landasan yang kokoh untuk melibatkan komitmen dan dukungan sejati dari banyak orang di seluruh dunia. Ini menggarisbawahi bahwa baik warga negara dan pemerintah perlu percaya tidak hanya bahwa suara mereka akan diperhitungkan tetapi juga bahwa kepentingan mereka akan diakui. Seperti yang dikatakan mendiang Paus Yohanes Paulus II pada pertemuan para pemimpin agama di Assisi, Italia, pada tahun 2002, mendengarkan satu sama lain 'berfungsi untuk menyebarkan bayang-bayang kecurigaan dan kesalahpahaman' (www.va/holy_father/john_paul_ii/speeches/ 2002/january/docu- ments/hf_jp-ii_spe_20020124_discorso-assisi_en.html). Akibatnya, penting bagi semua pemerintah untuk memenuhi tanggung jawab mereka dan memperhitungkan dampak tindakan mereka terhadap pemerintah dan negara lain. Terkait dengan ini adalah masalah internasional
Hal.32
pengambilan keputusan, misalnya di dalam Bank Dunia dan IMF, yang harus berusaha lebih keras untuk menghormati tanggung jawab nasional dan lokal, agama, budaya, dan tradisi (Marshall dan Keough 2004). Dalam konteks ini, organisasi berbasis agama dapat berpengaruh dalam membangun jembatan toleransi antara masyarakat dan agama di dunia. Ini menekankan bahwa sebagai sebuah prinsip, aksi global mungkin berguna, seperti yang disarankan Köhler, 'dibangun di atas fondasi inklusi, partisipasi luas, dan inisiatif lokal'. Dan akhirnya, ekonomi global juga membutuhkan rasa etika global yang lebih berkembang, yang mencerminkan penghormatan yang lebih besar terhadap hak asasi manusia sambil juga mengakui pentingnya tanggung jawab pribadi dan sosial. Singkatnya, 'tidak peduli apa keyakinan agama mereka, orang-orang yang hidup bersama dalam komunitas lokal selalu mengakui dan menanggapi prinsip-prinsip moral yang sama, seperti berbagi dengan mereka yang kurang, dan melindungi mereka yang rentan. Ketika dunia menjadi lebih terintegrasi dan saling bergantung, ruang lingkup untuk menerapkan nilai-nilai fundamental tersebut telah melebar' (Köhler 2002).
Ini mungkin disebut versi 'optimis' dari apa yang bisa terjadi ketika agama-agama berusaha untuk bekerja sama. Putusan yang lebih 'pesimis' mungkin adalah bahwa strategi seperti itu untuk mencoba menghadapi 'kelemahan' globalisasi saat ini seringkali lebih aspiratif daripada berakar pada kenyataan. Hal ini karena hubungan antara globalisasi ekonomi dan agama merupakan campuran yang mudah berubah dan sebagai akibatnya upaya untuk mengembangkan kerjasama pembangunan lebih lanjut dapat menjadi masalah. Sebagai contoh, 'fundamentalisme' agama di negara berkembang sering muncul dan berkembang terutama sebagai reaksi terhadap modernisasi dan persepsi pemaksaan proses demokratisasi yang muncul sebagai ciri modernitas gaya barat, serta terhadap ekonomi global dan budaya perkuliahan masyarakat. Barat. Bagi pemeluknya, 'fundamentalisme' agama dapat menjadi sumber identitas yang, dalam persekutuan dengan politik konservatif, memperjuangkan supremasi agama, budaya, politik, dan ekonomi (Armstrong 2001). Singkatnya, penting agar agama tidak disalahgunakan, menjadi 'daun ara untuk mendorong globalisasi ekonomi [tak terkendali] pada model barat' (Holenstein 2005: 32).
Singkatnya, globalisasi adalah proses perubahan multifaset yang mempengaruhi negara, komunitas dan individu. Organisasi berbasis agama tentu saja tidak lepas dari pengaruhnya dan, sebagai akibatnya, seperti agen sosial lainnya, mereka berpartisipasi dan dipengaruhi oleh globalisasi dalam berbagai cara. Diskusi akademis tentang agama dan globalisasi – Roland Robertson (1995), Peter Beyer (1994, 2006) dan James Spickard
Hal.33
Bersambung ke Bagian 2