Pengembangan Masyarakat Melalui Peningkatan Kesadaran Kritis

OlehTeuku Murdani -
0

 

Materi ini terjemahan dari buku"The Routledge Handbook of Community Development"

Bagian-1; Pemerintah dan Pengembangan Masyarakat



9

PENINGKATAN KESADARAN KRITIS DI MYANMAR

Anthony Ware


Pengantar

Ide Paulo Freire tentang "penyadaran" (1972, 1974), mungkin paling tepat diterjemahkan sebagai "peningkatan kesadaran kritis", telah menjadi pendekatan pengembangan dan pemberdayaan kunci yang diadopsi, setidaknya sebagian, oleh banyak Lembaga Swadaya Masyarakat lokal dan beberapa internasional (LSM). Seringkali LSM semacam itu menggambarkan diri mereka sebagai penggalian potensi "akar rumput" atau "dipimpin masyarakat". Ini menggambarkan proses memfasilitasi orang miskin untuk menyadari penindasan mereka dan sumbernya (yaitu, penyebab yang mendasari kemiskinan mereka), dan sarana yang tersedia bagi mereka untuk melakukan sesuatu tentang hal itu. Dalam bahasa pembangunan yang lebih kontemporer (dan istilah yang kurang sosialis daripada Freire), peningkatan kesadaran kritis adalah pendekatan pengembangan masyarakat yang berfokus pada potensi yang berusaha untuk memperbesar kemampuan, membangun kesadaran hak asasi manusia dan memperluas agensi individu dalam konteks sosial. Ini secara eksplisit mencakup kemampuan untuk advokasi dan perubahan sosial. Oleh karena itu, peningkatan kesadaran kritis terkait erat dengan gagasan pengembangan masyarakat yang dipimpin oleh masyarakat, partisipatif, dan berbasis aset, terutama bila dilaksanakan bersamaan dengan pendekatan pembangunan berbasis hak.

Bab ini mengeksplorasi studi kasus program pembangunan peningkatan kesadaran kritis Freirian, menganalisis keberhasilan dan tantangan dalam kaitannya dengan faktor kontekstual dan inovasi lokal. Peningkatan kesadaran kritis diperiksa, mendefinisikan dan menempatkannya dalam sejarah pemikiran politik, filsafat politik dan praktik pembangunan kontemporer. Studi kasusnya adalah program Change Maker Fellows ActionAid Myanmar (AAM), dikembangkan sebagai program baru di Myanmar pada tahun 2006, dan sebagian dibangun berdasarkan pembelajaran dan materi metodologi Freirian Reflect yang banyak digunakan selama tahun 1990-an. Program Change Maker Fellows AAM dirancang sebagai respons peningkatan kesadaran kritis, partisipatif dan berbasis partisipatif terhadap kemiskinan, dan memprakarsai hak selama periode di mana kekuasaan militer dan pembatasan internasional sangat membatasi sebagian besar kegiatan pembangunan internasional konvensional. Penelitian saya sebelumnya (Ware 2012, 2013a, b) menemukan pendekatan pembangunan yang dilokalisir, sangat partisipatif, dan dipimpin masyarakat sebagai pendekatan yang efektif untuk pengentasan kemiskinan selama periode pemerintahan militer yang otoriter, dan mengidentifikasi program AAM sebagai minat khusus. Bab ini memperluas analisis sebelumnya secara teoritis, dan mengacu pada wawancara dan laporan baru-baru ini untuk memasukkan periode reformasi baru-baru ini di Myanmar dan pertumbuhan dalam program.

Hal. 115

Sisa dari bab ini dibagi menjadi empat bagian. Yang pertama menjelaskan konsep Freire tentang peningkatan kesadaran kritis secara lebih rinci. Survei kedua dari beberapa pemikiran sejarah, politik dan filosofis yang mendasari konsep tersebut, dan menempatkan konsep tersebut dalam literatur politik dan pembangunan. Bagian ketiga menyajikan studi kasus program ActionAid Myanmar “Change Maker” Fellows secara mendalam, termasuk sesuatu tentang asal-usulnya, praktik dan evaluasi efektivitasnya, sebelum bagian terakhir menganalisis program dalam konteks sosial politik Myanmar, dalam hal teori, masalah implementasi , implikasi dan inovasi.


Peningkatan Kesadaran Kritis Freire

Kontribusi utama Freire (1972, 1974) untuk studi pendidikan dan pengembangan adalah konsep conscientização (Portugis)—paling sering diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris sebagai "kesadaran", "kesadaran kritis" atau "peningkatan kesadaran kritis". Kesadaran adalah konsep kunci yang mendasari desain program ActionAid Fellows. Dengan peningkatan kesadaran kritis, Freire berarti memfasilitasi kaum miskin untuk menjadi sadar, sebagai kelompok sosial, tentang posisi sosial ekonomi mereka yang ditundukkan, penyebabnya dan sarana yang tersedia bagi mereka untuk mengambil tindakan melawan elemen-elemen yang menindas dan tidak manusiawi dari realitas itu. Istilah ini berasal dari koin Frantz Fanon dalam bahasa Prancis dari istilah conscienciser, dalam bukunya tahun 1952, Black Skins, White Masks. Fanon menggunakan istilah itu untuk berarti "membawa ke dalam kesadaran" rasisme dan dehumanisasi yang melekat dalam kolonialisme. Freire memasukkan ini ke dalam bahasa Portugis sebagai conscientização, yang berarti membawa sifat dan sumber ketidaksetaraan dan perampasan ke dalam kesadaran baik yang tertindas maupun yang menindas—sebagai langkah pertama perubahan sosial.

Sebagai seorang aktivis dan pendidik sosialis Brasil selama 1950-an-1960-an, Freire banyak menggunakan bahasa Marxis dan pasca-kolonial untuk mengekspresikan ide-idenya. Sementara bahasa ini tidak beresonansi dengan nyaman dengan beberapa pembaca hari ini, ide-idenya pertama-tama harus dipertimbangkan dalam cahaya sosialis ini. Meskipun demikian, dengan sedikit perubahan pada bahasa (bukan substansi) dari ide-idenya, mereka juga mencerminkan dan tercermin dalam tradisi politik dan filosofis demokrasi yang lebih liberal, serta sesuai dengan spektrum perkembangan kontemporer arus utama.

Argumen utama Freire adalah bahwa dominasi sosial, ekonomi dan politik memiliki efek tidak manusiawi pada orang, dan menghasilkan "budaya diam" di mana yang direbut menjadi tenggelam dalam realitas penindasan mereka. Perilaku luar yang terkait dengan perendaman ini sering keliru diidentifikasi oleh orang luar sebagai ketidaktahuan dan kelesuan. Masalah utama kemiskinan, bagi Freire, adalah bahwa kaum tertindas telah menginternalisasi ketidaksetaraan kekuasaan yang menciptakan penindasan mereka, dalam proses menyerahkan pemikiran dan agensi yang otonom. Hasilnya adalah orang miskin dengan sengaja mundur dan membiarkan orang lain berpikir dan bertindak untuk mereka, menjadi “objek” kehendak orang lain daripada “subjek” yang menentukan sendiri. Setiap pemaksaan pilihan orang lain atas mereka mengubah kesadaran mereka untuk menyesuaikan diri lebih dekat dengan pemberi resep, dengan yang tertindas kehilangan kesadaran untuk berpikir kritis bagi diri mereka sendiri.

Solusinya, menurut Freire, karena itu hanya dapat datang melalui refleksi kritis di mana orang miskin menemukan bahwa mereka telah menjadi tuan rumah dari pemerintahan mereka sendiri. Freire berpendapat bahwa melalui peningkatan kesadaran kritis yang diberdayakan dapat memperoleh kembali rasa kemanusiaan mereka dan hak untuk bertindak atas dunia di sekitar mereka, dengan menjadi sadar secara kritis tentang sifat keadaan yang menindas mereka dan karenanya mengidentifikasi sendiri cara untuk bertindak atas materi mereka. situasi dan konteks sosio-struktural. Atau seperti yang dikatakan Freire, “peningkatan kesadaran kritis” berarti “belajar memahami kontradiksi sosial, politik, dan ekonomi, dan mengambil tindakan melawan elemen-elemen yang menindas dari realitas itu” (Freire 1972: 15, FN 1).

Freire berpendapat bahwa setiap manusia, tidak peduli seberapa "bodoh" atau tenggelam dalam "budaya diam", mampu melihat dunia secara kritis, dan melalui penemuan diri untuk menemukan dirinya sendiri.

Hal. 116

suaranya dan memenangkan kembali hak untuk berpartisipasi. Dia berbicara tentang "panggilan ontologis" manusia (begitu dia menyebutnya) sebagai makhluk untuk bertindak dan mengubah dunia di sekitar kita. Bagi Freire, mengatasi kemiskinan adalah perjuangan untuk mendapatkan kembali kemanusiaan yang hilang. Kebebasan membutuhkan penolakan terhadap citra diri yang tidak manusiawi seperti yang ditanamkan oleh paternalisme dan tirani sistemik, dan menggantinya dengan kritik diri sendiri dan dunia, sehingga mampu menghasilkan tanggung jawab dan tindakan pribadi. Oleh karena itu, potensi penyadaran harus diperoleh dari perjuangan pribadi, dan pekerja pembangunan tidak dapat melakukan ini untuk orang-orang. Namun, tidak ada orang yang dapat melakukannya sendiri— Freire berpendapat bahwa kesadaran kritis hanya dicapai melalui pertemuan dialogis dengan orang lain, dan dengan demikian peningkatan kesadaran kritis harus memiliki dimensi komunitas atau sosial, dan prosesnya mendapat manfaat dari fasilitasi yang terampil.

Sebagai seorang pendidik, penerapan teori Freire ini melibatkan literasi orang dewasa, yang ia lihat sebagai hal yang sangat penting. Dia berpendapat bahwa proses pengajaran tradisional, di mana seorang guru mentransfer pengetahuan kepada siswa, tidak efektif dan merupakan bentuk diskriminasi yang sangat tidak manusiawi yang membuat orang tenggelam dalam kelesuan dan keheningan. Ini diterjemahkan langsung ke dalam konteks pengembangan, yang dengan mudah mengasumsikan bahwa para profesional dengan pengetahuan yang lebih "maju" diperlukan untuk datang dan memberikan solusi ahli. Dalam konteks pengembangan masyarakat, peningkatan kesadaran kritis, fasilitasi hati-hati, membantu masyarakat menemukan situasi, konteks, realitas, sumber daya, dan potensi mereka sendiri.


Menemukan Peningkatan Kesadaran Kritis dalam Teori dan Praktik yang Lebih Luas

Teori dan Filsafat Politik

Gagasan bahwa deprivasi dan ketidaksetaraan harus diatasi dengan memberdayakan lembaga masyarakat miskin melalui proses yang sangat partisipatif memiliki sejarah yang sangat panjang dalam teori politik, serta dalam filsafat politik dan sosiologi kekuasaan. Tentu saja, pendekatan ini adalah pusat teori politik komunis-sosialis, yang menganalisis ketidaksetaraan dalam hal kelas dan berpendapat bahwa kelas borjuis atau kapitalis yang berkuasa mempertahankan kekuasaan melalui dominasi sosial, ekonomi dan politik kelas pekerja, dengan demikian juga memiskinkan dan menjerat mereka. Freire secara signifikan dipengaruhi oleh Karl Marx dan Antonio Gramsci (Mayo 2014), serta Fanon seperti yang dibahas di bagian terakhir, dan menulis menggunakan bahasa revolusioner yang sama.

Marx melihat dimensi ideologis dominasi borjuis, di luar paksaan dan kontrol ekonomi-politik; Manifesto Partai Komunisnya (1848) mengamati bahwa “gagasan penguasa di setiap zaman pernah menjadi gagasan kelas penguasanya” (www.anu.edu.au/polsci/marx/classics/manifesto.html). Dengan kata lain, ideologi dominan suatu masyarakat mencerminkan keyakinan dan kepentingan kelas penguasa, dan persetujuan untuk memerintah yang diberikan kepada kelompok dominan dipertahankan sebanyak dominasi ideologi maupun melalui kekuatan ekonomi dan politik. Marx juga menyarankan bahwa konsekuensi hidup sebagai bagian mekanistik dari masyarakat berbasis kelas sosial adalah keterasingan atau keterasingan dari aspek-aspek yang menjadikan kita manusia (aspek "esensi spesies" kita); Pekerja selalu kehilangan kemampuan untuk menentukan hidup dan nasib jika kehilangan hak untuk berpikir (menganggap) diri mereka sendiri sebagai direktur tindakan mereka sendiri. Bagi Marx, langkah pertama untuk mengakhiri penindasan dan dehumanisasi ini adalah pengembangan “kesadaran kelas”, di mana orang menjadi sadar akan realitas masyarakat kelas ini dan dengan demikian lebih mampu untuk mengambil tindakan.

Gramsci membangun konsepnya tentang “hegemoni” di atas ide dasar ini. Gramsci prihatin dengan pertanyaan tentang bagaimana borjuasi, yang bagaimanapun juga merupakan minoritas kecil, mempertahankan kekuasaan atas kaum tani besar dan kelas pekerja, dan mengapa mereka terus-menerus menyetujui, menerima dan kadang-kadang secara aktif mendukung pemerintah dan sistem politik yang bekerja melawan mereka. kepentingan.

Hal. 117

Berlawanan dengan gagasan Machiavellian bahwa kekuasaan dijalankan melalui hubungan koersif, Gramsci (1971) berpendapat bahwa borjuasi juga membangun dan mempertahankan kontrol dengan memproyeksikan nilai dan normanya sendiri kepada massa sebagai ideologi hegemonik atau pemahaman sosiokultural atas realitas. Gramsci dengan beragam menggambarkan ini sebagai "hegemoni budaya" (1971: 10), "hegemoni sosial" (1971: 13), "hegemoni intelektual" (1971: 160) dan "hegemoni moral" (1971: 58–60), tetapi prinsip utamanya Idenya adalah bahwa persetujuan untuk memerintah dibuat melalui dominasi ide dan cara berpikir. Hasilnya, menurut Gramsci, adalah bahwa kelas pekerja secara keliru mengacaukan kebaikan borjuasi dengan kebaikan mereka sendiri, dan dengan demikian secara bodoh memperkuat penaklukan mereka sendiri dalam status quo. Hegemoni ideologis semacam itu menyembunyikan kontradiksi-kontradiksi ini dari massa, yang mengarah ke “kesadaran kontradiktif”—di mana orang merasa sulit untuk menerjemahkan pandangan implisit mereka tentang realitas dari pengalaman ke dalam konsepsi dunia yang berbeda dengan budaya hegemonik. Hegemoni ideologis menenggelamkan penjelasan kelas pekerja tentang realitas. Untuk mengatasi ketidaksetaraan, Gramsci dengan demikian berpendapat bahwa orang miskin pertama-tama harus mencapai kesadaran baru tentang realitas, dan terlibat dalam perjuangan “kontra-hegemonik”, dengan “intelektual organik” memajukan alternatif ide-ide hegemonik tentang apa yang seharusnya normal dan sah.

Ide-ide seperti itu, bahwa deprivasi dan ketidaksetaraan harus diatasi dengan memberdayakan lembaga kaum miskin, tidak terbatas pada kaum Kiri politik. Ini penting karena, seperti yang akan terlihat dalam analisis studi kasus, AAM tidak menyampaikan kecenderungan sosialis atau komunis dan program Fellows berusaha untuk terlibat dengan pejabat negara untuk demokrasi liberal daripada perubahan sosial sosialis, menarik ide-ide politik dan pembangunan di luar “ murni” praktek Freirian.

Misalnya, Jean-Jacques Rousseau, yang tahun 1762 The Social Contract telah menjadi landasan pemikiran politik liberal modern, berpendapat bahwa orang keluar dari ketidakberdayaan dan kemiskinan dengan bergabung bersama sebagai "masyarakat sipil" dan terlibat dalam diskusi yang terinformasi, meminta pertanggungjawaban para penguasa. melalui “kontrak sosial”. Meskipun bukan pengaruh langsung terhadap Freire, ide-idenya juga penting dalam pendekatan program Fellows. Gagasan serupa tercermin dalam karya filsuf politik Jerman Jürgen Habermas, yang mengajukan "teori kritis" untuk mencoba menjelaskan dasar-dasar struktural ketidaksetaraan. Keberhasilan Pencerahan, Habermas (1989) berpendapat, adalah karena munculnya "ruang publik" di Eropa pada awal abad ke-17 dan ke-18, sebagai penyeimbang dari aturan absolut. “Ruang publik” ini, di mana warga negara yang kompeten dan berpengetahuan terlibat satu sama lain dalam pengembangan kebijakan melalui debat publik yang rasional dan terinformasi, dengan demikian memediasi hubungan antara negara dan masyarakat, dan memberikan legitimasi terhadap hukum dan politik. Emansipasi dari "pengawasan yang dipaksakan sendiri" (Habermas 1991: 35) dari otoritarianisme yang menindas, sehingga membutuhkan pengetahuan yang tepat dan kemampuan untuk menggunakan potensi manusia untuk nalar. Jadi sementara AAM menggambarkan program Fellows mereka sebagai Freirian, apakah mereka menyadarinya atau tidak, program ini juga banyak mengambil ide-ide dari teori dan filosofi politik lain yang lebih liberal dan demokratis.


Praktik dan Pendekatan Pengembangan

Ide-ide peningkatan kesadaran kritis Freire tidak hanya bergema dengan berbagai teori dan praktik politik, tetapi juga berada tepat di arus utama praktik pembangunan kontemporer. Ide-ide seperti partisipasi lokal dalam kebijakan dan program pembangunan sosial dan ekonomi, mobilisasi masyarakat dan swadaya telah sangat menonjol dalam publikasi Perserikatan Bangsa-Bangsa dan praktik dan teori pembangunan arus utama sejak diskusi dekolonisasi tahun 1950-an. Participatory Action Research (PAR) (Fals-Borda 1987, 1991), dan inkarnasi berikutnya sebagai Participatory Rural Appraisal (PRA), Participatory Learning and Action (PLA), telah didasarkan pada argumen bahwa profesional pembangunan perlu beralih dari menjadi “on-top” hingga “on-tap”, menekankan bahwa mereka harus mendekati peran mereka dengan nilai dan watak

Hal. 118

fasilitator daripada ahli (Fals-Borda 1987, 1991). Berdasarkan landasan ini, Chambers (1983, 1997) mengkonseptualisasikan kemiskinan sebagai ketidakberdayaan karena marginalisasi, bukan sebagai kurangnya pendapatan, aset, layanan atau bahkan pengetahuan. Chambers berargumen dengan kuat bahwa kaum miskin sudah memiliki sebagian besar pengetahuan yang mereka butuhkan, memiliki potensi untuk menganalisis realitas mereka sendiri dan harus dimungkinkan untuk melakukannya, dan keterlibatan mereka dalam merencanakan masa depan pembangunan mereka sendiri merupakan bagian integral dari hasil yang efektif dan berkelanjutan. Menyoroti pengetahuan yang sering tidak pantas dibawa oleh orang luar, Chambers berpendapat untuk pembalikan dalam pengelolaan pembangunan, mentransfer pengambilan keputusan terutama ke tangan penerima.

Baru-baru ini, teori pembangunan telah menambahkan "pendekatan kemampuan" Sen dan "pendekatan berbasis hak untuk pembangunan" pada gambaran ini. Amartya Sen memenangkan Hadiah Nobel Memorial 1998 untuk kontribusinya pada ekonomi pengentasan kemiskinan dan pencegahan kelaparan, pekerjaan yang dia kembangkan sebagai pendekatan kemampuannya (Sen 1993, 1999). Bagi Sen, inti masalah kemiskinan dan keterbelakangan adalah “ketidakbebasan” yang menghambat orang untuk menggunakan hak pilihan. Fokus pada alasan ini beresonansi dengan ide-ide Rousseau dan Habermas, dan penekanan pada agensi dengan Gramsci dan Freire. Ketidakbebasan mencakup hambatan struktural politik dan makro-ekonomi, serta kurangnya pendidikan yang diperlukan, kemampuan dan kemampuan di tingkat individu yang diperlukan untuk pelaksanaan bebas dari agensi yang beralasan. Kemiskinan dengan demikian merupakan perampasan kemampuan untuk mencapai kesejahteraan, kurangnya kemampuan untuk menjalankan hak pilihan, dan mengakibatkan kurangnya kesempatan nyata untuk melakukan dan menjadi apa yang orang mungkin memiliki alasan untuk menilai. “Pembangunan membutuhkan penghapusan sumber utama ketidakbebasan: kemiskinan dan tirani, peluang ekonomi yang buruk serta deprivasi sosial yang sistematis, pengabaian fasilitas umum serta intoleransi atau aktivitas berlebihan dari negara-negara represif” (Sen 1999: 3). Oleh karena itu, solusinya membutuhkan peningkatan kemampuan untuk menggunakan akal dan agensi di berbagai bidang yang berkontribusi terhadap kesejahteraan. Kemampuan, bagaimanapun, terletak pada kebebasan nyata dan bukan pada pilihan yang dibuat dengan kebebasan itu.

Pendekatan berbasis hak (RBA) untuk pembangunan menjadi populer selama tahun 2000-an, sebagian besar melompat dari Laporan Pembangunan Manusia UNDP (UNDP 2000) Hak Asasi Manusia dan Pembangunan Manusia (lihat juga Uvin 1994; Hickey & Mitlin 2009). ActionAid menggambarkan diri mereka sebagai organisasi berbasis hak, dan RBA sebagai bagian integral dari program Fellows. Tujuan utama RBA adalah pemberdayaan warga miskin sebagai pemegang hak, untuk meminta pertanggungjawaban (pihak berwenang yang bertanggung jawab untuk memastikan hak tidak dilanggar, biasanya pemerintah) untuk bertanggung jawab di bawah undang-undang dan norma hak asasi manusia internasional. Dengan demikian, ia berusaha untuk memberdayakan kaum miskin untuk menuntut hak-hak mereka dan mengubah struktur sosial yang membuat mereka tetap miskin, untuk memberikan badan kepada kaum miskin untuk mengubah keadaan ekonomi dan sosial politik mereka, dan bersuara kepada orang-orang yang biasanya tidak menjadi pusat perencanaan pembangunan. Secara khusus, RBA berusaha membantu masyarakat miskin yang terpinggirkan untuk memahami dan menegaskan hak mereka atas bagian yang adil dari sumber daya dan kekuasaan yang ada, termasuk penyediaan layanan dasar dan penerapan hukum yang adil. Oleh karena itu, RBA secara eksplisit merupakan pendekatan politik, melihat solusi untuk kemiskinan sebagai umumnya membutuhkan transformasi positif kekuasaan di sekitar sumber daya dan akses, dan karena itu menempatkan politik di jantung praktek pembangunan (Nyamu-Musembi & Cornwall 2004).

Konteks Studi Kasus: Sifat Kemiskinan di Myanmar

Kemiskinan adalah masalah yang signifikan di Myanmar, dan orang miskin di Myanmar menderita kemiskinan multidimensi yang mendalam. Menurut UNDP (2011), hampir sepertiga dari perkiraan 55–60 juta penduduk miskin secara multidimensi, dengan 45 persen miskin setidaknya dalam satu dimensi dan menghadapi risiko kemiskinan multidimensi yang signifikan. Laporan UNDP juga menemukan bahwa mereka yang

Hal. 119

yang miskin multidimensi di Myanmar biasanya mengalami deprivasi multidimensi dengan intensitas yang sangat tinggi, dengan hampir 10 persen penduduk hidup dalam “kemiskinan parah”. Laporan lain menemukan bahwa 26 persen penduduk hidup dalam kemiskinan absolut, tidak mampu membeli makanan dan non-makanan minimum yang diperlukan untuk mempertahankan asupan kalori dasar sambil terus bertahan hidup (IHLCA 2011). Akibatnya, 39 persen menderita gizi buruk sedang-berat sementara hampir 1 dari 5 tidak memiliki akses ke layanan kesehatan, 30 persen kekurangan air minum yang aman dan seperempat tidak memiliki toilet atau sanitasi. Lebih dari separuh penduduk tidak memiliki pendidikan lebih dari kelas 4, dengan dua pertiga tidak memiliki akses ke pendidikan menengah. Secara ekonomi, Myanmar sangat jauh di belakang tetangganya sehingga bahkan jika pertumbuhan PDB dua digit dapat dipertahankan (yang tidak mungkin didasarkan pada kinerja petani Asia lainnya), “akan memakan waktu 39 tahun untuk mengejar tingkat PDB per kapita. yang diharapkan Malaysia dapat dicapai pada tahun 2020” (Myint 2010: 22).

Kemiskinan ini adalah hasil dari isolasi selama puluhan tahun, pemerintahan yang buruk, kebijakan yang gagal dan birokrasi yang tidak kompeten, yang dicirikan oleh politik kekuasaan pribadi dari rezim yang dipimpin militer yang otoriter, dan diperumit oleh sanksi internasional (Ware 2012). Selama AAM mengembangkan program Change Makers Fellows, sebagian besar bantuan pembangunan internasional digagalkan oleh kecurigaan rezim otoriter terhadap komunitas internasional, termasuk badan-badan pembangunan, atau oleh sanksi dan ketegangan hubungan internasional negara-negara donor. Keseriusan penghinaan internasional ini diilustrasikan oleh fakta bahwa baik Majelis Umum Perserikatan Bangsa-Bangsa dan Dewan Hak Asasi Manusia mengeluarkan resolusi terhadap Myanmar di setiap pertemuan antara tahun 1991 dan 2014.

Penelitian antropologis selama periode ini menunjukkan bahwa dampak psikologis dari lima dekade pemerintahan militer pada populasi yang lebih luas adalah bahwa orang-orang sangat tidak berdaya dalam pengambilan keputusan, dengan keengganan untuk mengambil risiko mencoba hal-hal baru (Fink 2000, 2001; Skidmore 2003, 2005). ). Ini mencerminkan analisis Freirian atau Gramscian. Pemenang Hadiah Nobel Aung San Suu Kyi (Aung San Suu Kyi 1995) menggambarkan orang-orang sebagai hidup di bawah ketakutan terus-menerus, memimpin, dia menyarankan, kepada orang miskin yang telah menyatakan, belajar ketidakberdayaan dan ketergantungan. Dia berpendapat bahwa rantai budaya komando telah meremehkan semua orang yang tidak menikmati posisi formal, menurunkan inisiatif dan tindakan swadaya mandiri. Analisis Fink (2001) terangkum dalam judul bukunya, Living Silence. Ini dengan analisis Freire bahwa kemiskinan didorong oleh konsistensi, dan merendahkan manusia ke dalam "budaya" di mana mereka menyerahkan pemikiran dan agensi otonom, menahan elit untuk berpikir dan bertindak untuk mereka, yang bermanifestasi sebagai ketidaktahuan dan kelesuan yang nyata. . Pengembangan masyarakat yang efektif memberdayakan mereka yang terpinggirkan, tidak berdaya dan miskin untuk mengatasi keterendaman tersebut untuk mencapai hasil kehidupan yang lebih baik dan tingkat kesejahteraan yang lebih tinggi melalui lembaga individu dan komunal — yang semuanya membutuhkan kesadaran baru, membayangkan dunia mereka secara berbeda dan pemberdayaan untuk mengambil tindakan untuk mengubah keadaan mereka (Eyben et al. 2008: 3).


Studi Kasus: Program Beasiswa ActionAid Myanmar “Pembuat Perubahan”

Deskripsi Program

Bagian sebelumnya telah menawarkan deskripsi pemikiran Freirian, survei literatur politik, filosofis dan pembangunan yang mendasari gagasannya tentang peningkatan kesadaran kritis, dan analisis konteks kemiskinan di Myanmar. Bagian saat ini menawarkan pemeriksaan rinci dari program “Change Maker” Fellows ActionAid Myanmar (AAM), sebagai studi kasus peningkatan kesadaran kritis kontemporer dalam praktik pembangunan dalam konteks tertentu.

AAM mengembangkan program Fellows di Myanmar pada tahun 2006, dalam kemitraan dengan LSM lokal Metta dan Shalom (Nyein) Foundation, sebagai sarana untuk mengkontekstualisasikan implementasi di Myanmar

Hal. 120

Metodologi Reflect Action yang telah diujicobakan di Bangladesh, El Salvador dan Uganda selama 1993-1995 (Archer & Cottingham 1996). Metodologi Reflect Action ditulis sebagai perpaduan pendekatan peningkatan kesadaran kritis Freire dengan alat partisipatif PRA/PLA praktis dari Fals-Borda dan Chambers, dengan partisipasi pengembangan masyarakat reflektif menjadi aktivitas sosial di mana peningkatan kesadaran kritis dapat dipertahankan. Berdasarkan keberhasilan awal AAM, program Fellows dengan cepat diperluas hingga pada tahun 2012 AAM bekerja dengan lebih dari selusin organisasi mitra lokal (Gowthaman & Aung Naing 2012). Pada tahun 2015 mereka memiliki sekitar 1.500 rekan yang bekerja di komunitas miskin.

Program Fellows digambarkan sebagai “persekutuan pemuda” dari perempuan dan laki-laki muda yang terlatih, berjejaring bersama dan bekerja untuk mendorong perubahan sosial dari bawah (Kane & Pyone Thet Thet Kyaw 2011; Ferretti 2015). Fellows harus berusia di bawah 25 tahun, dengan sebagian besar berusia antara 18 dan 22 tahun. Sebagian besar telah memulai gelar tersier, meskipun banyak yang belum menyelesaikan gelar mereka dan beberapa tidak melanjutkan setelah sekolah menengah. Mengingat hampir dua pertiga dari penduduk pedesaan tidak memiliki pendidikan lebih dari kelas empat (IHLCA 2011), orang-orang muda ini tetap merupakan kekuatan yang berpotensi kuat untuk pemberdayaan, meskipun mereka masih muda. Dua pertiga dari rekan-rekan adalah perempuan. Fellows direkrut oleh organisasi mitra lokal, melalui kontak langsung mereka dengan masyarakat. Paling umum, advokat dari organisasi mitra melakukan pertemuan komunitas terbuka, menjelaskan program dan mengundang komunitas untuk menominasikan orang-orang muda yang cocok untuk menerima pelatihan intensif. Fellow direkrut untuk penempatan satu atau dua tahun, biasanya di daerah desa mereka sendiri. Setelah dipilih untuk peran tersebut oleh komunitas mereka, rekan-rekan memulai dengan ukuran kredibilitas meskipun mereka masih muda, dan komunitas mereka memiliki pemahaman dasar tentang program sebelum mereka memulai.

Fellows diberikan gaji minimal selama dua tahun, setelah itu mereka didorong untuk tetap sebagai anggota mandiri jaringan Fellows. Rekan-rekan yang didukung dan lulusan menerima dukungan pribadi melalui jaringan dengan rekan-rekan lain dan akses ke pelatihan yang sedang berlangsung, tetapi sedikit tambahan sumber daya keuangan untuk proyek-proyek. Kebanyakan rekan termotivasi oleh keinginan intrinsik untuk berkontribusi secara positif kepada komunitas mereka sambil mengembangkan keterampilan kepemimpinan pribadi dan membangun resume mereka untuk masa depan. Bagi kebanyakan rekan, program ini merupakan sarana untuk mencapai pendidikan lebih lanjut. Sebagian besar lulusan yang bekerja pada pekerjaan lain berakhir sebagai pekerja LSM untuk organisasi lain, atau guru sekolah.


Pelatihan Fellows dan Langkah Pertama

Untuk memberdayakan para pemuda ini untuk memfasilitasi perubahan sosial yang meningkatkan kesadaran kritis, AAM memberikan pelatihan intensif awal 6 minggu diikuti dengan peluang pelatihan berkelanjutan. Pelatihan ini membimbing rekan-rekan melalui proses penyadaran untuk diri mereka sendiri, dengan fokus pada hak asasi manusia, pemerintahan, advokasi dan pengembangan pribadi, serta pelatihan dalam praktik pengembangan masyarakat partisipatif (Ferretti 2010; Löfving 2011). Fellows melaporkan bahwa salah satu tantangan terbesar mereka adalah perjuangan pribadi batin untuk mengubah sikap mereka tentang kekuatan mereka sendiri dan otoritas, untuk meyakinkan diri mereka sendiri dan komunitas mereka bahwa perubahan itu mungkin melalui keterlibatan dan strategi non-konfrontatif, terlepas dari masa muda mereka, kemiskinan dan pengalaman pemerintahan otoriter (Ferretti 2010) Dengan demikian, program ini didasarkan pada pengembangan kepemimpinan pemuda melalui kesadaran, berusaha untuk mengubah ketidaksetaraan kekuasaan dengan memberdayakan kaum muda untuk melihat dunia mereka secara berbeda dan menemukan suara mereka sendiri, untuk secara bersamaan dengan pemegang kekuasaan dan yang terpinggirkan untuk perubahan sosial ekonomi dan politik (Ferretti 2015).

Hal. 121

Setelah pelatihan awal, program ”[melempar] rekan-rekan ke dalam . . . [menyediakan] rekan-rekan dengan alat dan kapasitas untuk memobilisasi orang, tetapi tanpa cetak biru tentang bagaimana mobilisasi harus dilanjutkan” (Ferretti 2010: 2). Digambarkan sebagai program pembelajaran, fokusnya adalah pada peningkatan kapasitas rekan, bukan meresepkan proyek komunitas. Para penerima beasiswa dipandang oleh AAM sebagai katalisator perubahan lokal yang didukung, bukan staf lapangan, dan oleh karena itu diberi otonomi yang signifikan. Diberi kebebasan dalam alat dan jenis kegiatan yang mereka mulai, rekan-rekan biasanya memulai pekerjaan dengan mengorganisir kelompok swadaya (SHGs) dengan anggota masyarakat yang tertarik, mulai dari kelompok literasi, lingkaran simpan pinjam, hingga bank beras. Laporan Fellows biasanya dimulai dengan mempromosikan aksi komunitas kecil di sekitar area nyata seperti kesehatan, pendidikan atau mata pencaharian, mengumpulkan satu atau lebih SHG dari orang-orang yang tertarik dan terbuka di sekitar mereka. Kebanyakan rekan membuat kelompok remaja muda dan sukarelawan lain di sekitar mereka sebagai tim inti, dan banyak yang melaporkan keterlibatan awal sebagian besar oleh orang muda lainnya.


Pengorganisasian Masyarakat dan Buku Desa

Peserta dilatih dalam kegiatan penggunaan pengembangan partisipatif (PRA/PLA), untuk merencanakan dan memulai kegiatan dan berusaha membangun lingkungan kerja sama dan kohesi sosial. Ketika rekan-rekan dan KSM mengembangkan rekam jejak, rekan-rekan mengalihkan fokus ke pembentukan perencanaan pembangunan inklusif masyarakat luas dan struktur pengambilan keputusan partisipatif. Pembentukan 'lingkaran refleksi' masyarakat informal memungkinkan dimulainya penilaian kebutuhan dan aset masyarakat secara luas, dan perencanaan partisipatif, inisiasi dan pengelolaan proyek masyarakat. “Lingkaran refleksi” ini lebih dari sekadar kelompok perencanaan dan pengelolaan pengembangan masyarakat, tetapi sebenarnya kelompok Freirian untuk peningkatan kesadaran kritis bersama. Diskusi tentang kebutuhan, aset, prioritas dan perencanaan memungkinkan sesama dan orang lain untuk berbagi perspektif baru yang memanusiakan, meningkatkan suara dan rasa potensi, dan memimpin anggota masyarakat lainnya dalam kesadaran yang sama. Masyarakat memenangkan kembali hak untuk berpartisipasi, bertindak atas, dan mengubah dunia saat mereka merefleksikan dunia dan situasi mereka sendiri, dan mengembangkan penilaian kritis dan keterampilan pemecahan masalah untuk memfasilitasi proyek pembangunan mereka sendiri, berdebat dan menemukan sumber daya bersama—bukan untuk menyebutkan perencanaan bagaimana melibatkan otoritas lokal di sekitar hak masyarakat. Refleksi memfasilitasi peningkatan kesadaran kritis secara teratur.

Seiring waktu, tujuan dari program ini adalah untuk mengembangkan “lingkaran refleksi” ini menjadi organisasi berbasis masyarakat yang representatif (CBO) yang mengambil tanggung jawab jangka panjang untuk perencanaan dan pelaksanaan proyek dan proses pengembangan masyarakat yang lebih besar: memfasilitasi CBO ini adalah ekspresi ekspres tujuan program. Selama beberapa tahun, “lingkaran refleksi” mengembangkan “buku desa” yang diteliti dengan baik yang mendokumentasikan data dasar dari penilaian kebutuhan dan aset, prioritas dan keputusan perencanaan pembangunan oleh masyarakat, dan dokumentasi implementasi proyek dan evaluasi yang dilakukan hingga saat ini. Proses ini memfasilitasi mobilisasi dan keterlibatan masyarakat, mengkooptasi aktor negara dan non-negara untuk mendapatkan sumber daya yang dibutuhkan untuk kegiatan pembangunan skala besar:

Program memandang masyarakat sebagai sumber daya yang inheren dan mampu mengidentifikasi kebutuhan mereka sendiri, merumuskan ide-ide dan memulai dan memimpin proses perubahan. . . . [Ini] berusaha untuk menginspirasi masyarakat untuk mewujudkan aspirasi pembangunan mereka melalui advokasi dan menjalin hubungan dengan aktor negara dan non-negara. . . . Yang mendasari [program] adalah konsep pelengkap dari kemandirian dan potensi.

 Lofving 2011: 2

Hal. 122

Melibatkan otoritas

Salah satu hasil yang paling sering dilaporkan di konferensi Fellows, dan hasil yang paling mengejutkan bagi kebanyakan rekan baru, adalah peningkatan kepercayaan diri mereka untuk terlibat dengan pihak berwenang (Ferretti 2010; Löfving 2011)—bukti kesadaran mereka sendiri. Sementara kecurigaan awal terhadap rekan-rekan oleh pejabat lokal kadang-kadang mengakibatkan ancaman, bahkan penangkapan, dan sementara menggambarkan keterlibatan dengan aktor militer dan negara sebagai proses yang panjang dan kompleks, kekuatan sebenarnya dari program ini adalah sejauh mana rekan-rekan telah berhasil. melibatkan struktur kekuasaan sipil-politik yang mempengaruhi masyarakat.

Seperti banyak program pembangunan yang sangat partisipatif di Myanmar, program Fellows memiliki tujuan pengembangan akar rumput lokal dan demokratisasi yang lebih luas. Ini berusaha untuk merangsang perubahan positif di tingkat lokal, berdasarkan refleksi kritis masyarakat, perencanaan dan sumber daya, serta menyediakan cara untuk berkontribusi pada perubahan makro yang lebih luas melalui pemberdayaan masyarakat dalam keterlibatan mereka dengan lembaga pemerintah (ActionAid 2010). Pelatihan Fellows menekankan hak dan tanggung jawab warga negara yang aktif, mendorong komitmen untuk memfasilitasi dan berpartisipasi dalam pemerintahan lokal yang baik, serta bagaimana meminta pertanggungjawaban pihak berwenang.

Di Myanmar, rekan-rekan secara luas melaporkan bahwa keterlibatan paling efektif dengan pihak berwenang melibatkan “kooptasi elit”, yang berarti bahwa bahkan jika kepentingan pribadi mereka terletak di tempat lain, para pejabat sering secara aktif terlibat di sekitar gagasan keuntungan bersama, daripada mencoba menyalahkan atau mempermalukan, dan mereka ditarik ke dalam dialog konstruktif tentang sifat, penyebab dan solusi kemiskinan melalui narasi persuasif. Fellows berusaha untuk melibatkan pihak berwenang dengan cara yang berusaha memaksimalkan empati dan keterlibatan mereka dengan masalah, dan meminimalkan kesalahan atau rasa malu.

Jika dukungan dari pejabat pemerintah tercapai, ini paling sering datang dari mencari bantuan setelah masyarakat menunjukkan seberapa banyak yang telah mereka capai sendiri (Ferretti 2010). Masyarakat yang dapat menunjukkan pendekatan mandiri, terorganisir dengan baik, telah meneliti kebutuhan dan sumber daya mereka sendiri dan mengembangkan rencana jangka panjang—semua didokumentasikan dalam “buku desa”—lebih mungkin permintaan mereka ditanggapi secara serius oleh pejabat dan aktor eksternal lainnya (Löfving 2011). Memang, proses perencanaan buku desa ini telah begitu sukses sehingga pada tahun 2015 Kementerian PPN dan Pembangunan Ekonomi mengadopsi model “buku desa” AAM untuk implementasi secara nasional.

Dalam kegiatan pelengkap yang mendukung program “Change Maker” Fellows, kegiatan utama AAM lainnya adalah program pelatihan bagi pejabat lokal, regional dan nasional, untuk memperkuat tata kelola di semua tingkatan. Memang, 46 persen dari total anggaran tahunan AAM dikhususkan untuk kegiatan ini. Dalam konteks liberalisasi yang sedang berlangsung di negara ini, serta proses perdamaian etnis, AAM percaya bahwa masa depan akan melibatkan desentralisasi yang signifikan dalam pengambilan keputusan dan kontrol atas sumber daya kepada pemerintah regional dan lokal. Mereka juga percaya potensi masyarakat melalui program Fellows harus dipenuhi dengan keterlibatan pemerintah dan peningkatan ruang politik, atau peningkatan kesadaran kritis akan terlalu meningkatkan harapan kemudian mengecewakan peserta.

Efektivitas

Model Fellows mempromosikan intervensi berbiaya rendah yang menekankan kemandirian, dan ketergantungan pada pembelajaran untuk mengakses pemerintah dan dukungan lokal lainnya untuk inisiatif. Itu membuat "investasi sadar dalam potensi jangka panjang masyarakat. . . proses pembangunan yang dipimpin masyarakat diperkirakan akan berlangsung jauh melampaui durasi program itu sendiri” (Löfving 2011: 2).

Hal. 123

Evaluasi eksternal program menemukan bahwa hampir semua komunitas mengembangkan komite perwakilan dalam siklus proyek 1 atau 2 tahun, dan mobilisasi aset lokal ditambah aset dari luar komunitas untuk pembangunan menghasilkan hasil yang sangat mengesankan (Kane & Pyone Thet Thet Thet Kyaw 2011; Löfving, 2011; Gowthaman & Aung Naing 2012; Ferretti 2015). Dengan konferensi Fellows nasional pertama mereka pada Januari 2011, ketika AAM hanya memiliki 160 rekan di komunitas, mereka mengumpulkan hasil yang dilaporkan yang meliputi:

  • Sektor pendidikan:
    • 40 pusat anak usia dini dibuka;
    • Sekolah yang dibangun di 30 desa (campuran dana pemerintah dan non-pemerintah);
    • Pengajaran sukarela oleh anggota masyarakat setempat di 30 sekolah dasar yang kekurangan dana;
    • 22 berhasil menegosiasikan guru baru yang dibayar pemerintah; dan
    • Lebih dari 1.600 orang dalam kelompok keaksaraan dewasa.
  • Kesehatan dan sanitasi:
    • 77 sumur dibangun di 33 desa;
    • Pembersihan sumur di 50 desa;
    • 45 kolam penampungan air dibangun di 26 desa;
    • 1.500 toilet baru dibangun di 75 desa;
    • Klinik kesehatan dibangun dan dikelola di 11 desa;
    • Program vaksinasi dilakukan di 44 desa;
    • 19 desa memperoleh tenaga kesehatan yang dibayar pemerintah; dan
    • 27 desa menegosiasikan layanan kesehatan keliling dari LSM lain.

Hasil serupa dilaporkan di sektor mata pencaharian, dengan 152 kelompok simpan pinjam didirikan, ditambah 60 bank beras dan banyak KSM lainnya yang mendukung peternakan, pertanian, dan sebagainya. Hasil ini didasarkan pada pelaporan diri tentang pencapaian kepada evaluator eksternal, dan belum diverifikasi, tetapi tetap merupakan indikasi pandangan optimisme dari rekan-rekan. Setelah akhir siklus proyek 2 tahun, 80 persen rekan tetap aktif dalam komunitas mereka, mandiri dan berjejaring dengan program alumni yang berkembang, menciptakan perubahan berkelanjutan jangka panjang (Kane & Pyone Thet Thet Kyaw 2011) .

Berdasarkan hasil ini, AAM telah meningkatkan hampir sepuluh kali lipat jumlah rekan dalam program ini sejak konferensi Januari 2011—dengan sekitar 1.500 rekan di komunitas pada akhir 2015.


Analisis Studi Kasus

Program AAM Change Makers Fellows menggunakan pelatihan intensif dan jaringan pemuda yang berpikiran komunitas untuk kesadaran Freirian dalam mencapai pedesaan Myanmar, melalui proses perencanaan pengembangan masyarakat yang sangat partisipatif, dengan fokus pada hak dan kewarganegaraan aktif. Ini adalah upaya yang disengaja untuk mencapai kesadaran Freirian melalui pembangunan partisipatif yang dikombinasikan dengan pendekatan berbasis hak, yang dikontekstualisasikan dengan konteks Myanmar.

Berbeda dengan tingkat agensi dan potensi yang dilaporkan oleh Suu Kyi, Fink dan Skidmore pada tahun 1900-an dan 2000-an, seperti yang dibahas di atas, evaluasi program Fellows menawarkan bukti signifikan bahwa baik rekan maupun komunitas menjadi jauh lebih kritis terhadap alam. dan penyebab kemiskinan mereka setelah beberapa tahun program, serta sumber daya mereka sendiri

Hal. 124

dan kemampuan untuk membawa perubahan, dan cara untuk mengatasi ketidaksetaraan kekuatan struktural dan tata kelola yang buruk. Suu Kyi, Fink dan Skidmore semuanya menyoroti bahwa pemuda khususnya sangat kehilangan haknya dan tidak berdaya di bawah otoritarianisme, tetapi bukti dari program menunjukkan kesadaran yang signifikan, dan pemberdayaan suara dan hak pilihan mereka. Anggota masyarakat juga tampaknya telah mengembangkan kesadaran kritis tingkat tinggi, dan agensi, yang menyiratkan bahwa refleksi kritis benar-benar terjadi; Mereka tampaknya secara kolektif menyadari banyak penyebab kemiskinan dan tirani mereka, dan sarana yang tersedia bagi mereka untuk mengambil tindakan melawan elemen-elemen yang tidak manusiawi dari kenyataan itu. Anggota masyarakat secara proaktif bergabung ke dalam Reflect Circles, SHGs dan CBOs untuk terlibat dalam perubahan yang didorong oleh diri sendiri, menyarankan pengurangan “kemerosotan” Marxis dan “budaya diam” Freirian, dengan kapasitas dan agensi yang muncul.

Militer Myanmar, elit ekonomi dan birokrasi telah mendominasi masyarakat Myanmar selama lima dekade. Terlepas dari tentara yang besar dan fokus pada kekuatan koersif terhadap populasi mereka sendiri, Gramsci akan berpendapat bahwa elit ini tidak dapat bertahan dalam kekuasaan begitu lama tanpa pembuatan persetujuan dan aura legitimasi yang dipertahankan melalui proyeksi hegemoni ideologis. Bukti yang ditawarkan dari pencapaian substansial yang dicapai, dan kooptasi otoritas ke dalam upaya pembangunan yang dipimpin masyarakat, menunjukkan bahwa hegemoni dan legitimasi ini sekarang sedang ditantang secara aktif. Sebuah narasi “kontra-hegemonik” tampaknya muncul di mana kelanjutan yang sah dari status tinggi dan peran utama dalam kehidupan publik bergantung pada layanan masyarakat yang responsif.

Program Fellows mengklaim sebagai Freirian, dan tentu saja mengacu pada Freire. Tetapi yang sangat menarik dari hasil ini adalah bahwa alih-alih penyadaran dan pemberdayaan yang terwujud dalam semangat revolusioner atau perjuangan kelas yang konfrontatif, rekan-rekan dan komunitas ini secara tentatif berusaha untuk mengkooptasi waktu, sumber daya, dan agenda publik para pejabat dan elit. Jadi, alih-alih potensi ini bermanifestasi sebagai gaya Barat atau perjuangan kelas konfrontasi sosialis, komunitas-komunitas ini telah menggunakan hak pilihan baru untuk terlibat dalam “rasionalitas komunikatif” Habermasian: memanfaatkan “buku-buku desa” penelitian komunitas mereka, misalnya, sebagai bukti. untuk melibatkan pejabat secara rasional dan diskusi rasional tentang kebijakan di ruang publik yang sedang berkembang untuk mengimbangi penggunaan kekuasaan pribadi mereka yang sewenang-wenang—sejalan dengan munculnya penguasa masyarakat sipil Rousseauian yang bertanggung jawab dan menegosiasikan kembali "kontrak sosial". Dengan cara ini, pemuda dan komunitas pedesaan tampaknya memiliki beberapa ukuran keberhasilan dalam mendefinisikan kembali legitimasi mereka yang berkuasa. Ini hanya ekstrapolasi tentatif dari data evaluasi hingga saat ini, tetapi secara indikatif menunjukkan bahwa kemungkinan melalui peningkatan kesadaran kritis, pelatihan hak dan partisipasi dalam perencanaan dan praktik yang sangat partisipatif, telah mengarah pada sesuatu yang mirip dengan kesadaran Freirian—hanya diterapkan dalam konteks yang lebih liberal. kerangka demokrasi. AAM tidak mengklaim ini bahkan terjadi di semua komunitas di mana mereka beroperasi, tetapi sejauh perubahan ini lebih dari sekadar insiden yang terisolasi, ini sangat signifikan dan menunjukkan bahwa transformasi sosial yang sangat memberdayakan sedang terjadi setidaknya di beberapa komunitas.

Menetapkan kausalitas dari perubahan ini langsung kembali ke karya Fellows, bagaimanapun, adalah sulit. Dengan kata lain, tidak jelas seberapa besar potensi hasil kerja Fellows, dan seberapa besar karena perubahan sosial politik lainnya. Perubahan signifikan telah melanda seluruh Myanmar selama satu atau dua dekade terakhir, dengan ledakan masyarakat sipil dan aktivisme lokal liberal yang menyertai sosioekonomi yang dipimpin oleh elit dan transisi dari otoriter-ianisme ke pemerintahan demokrasi kuasi-sipil, yang sebenarnya mulai mendapatkan momentum jauh sebelumnya. pemilu 2010. Transisi sosial ini telah melihat banyak perubahan dan potensi di tingkat lokal di sebagian besar negara, termasuk area yang jauh di luar tempat AAM bekerja.

Hal. 125

Penelitian lain yang lebih baru, berpendapat bahwa alih-alih pemerintahan militer yang mengakibatkan ketergantungan pasif oleh penduduk Myanmar, pemerintahan militer yang mementingkan diri sendiri, terkadang bermusuhan dan biasanya tidak kompeten di Myanmar sebenarnya menghasilkan tingkat kesukarelaan masyarakat yang sangat tinggi, kemandirian, motivasi diri dan tindakan mandiri dalam masyarakat Myanmar (misalnya, lihat CPCS 2008; Duffield 2008). Sementara ini tampaknya secara langsung bertentangan dengan gagasan tentang populasi yang hidup dengan ketakutan terus-menerus, "budaya diam" dan ketidakberdayaan yang dipelajari, ditambah dehumanisasi dan keengganan untuk mengambil risiko meniadakan inisiatif dan swadaya mandiri, pada analisis lebih lanjut kedua sudut pandang tersebut adalah tidak sepenuhnya bertentangan. Karena tidak dapat mengandalkan layanan pemerintah yang tidak ada dan dengan LSM lokal yang baru saja diberi ruang untuk beroperasi, masyarakat miskin mengandalkan motivasi mereka sendiri, dukungan timbal balik, dan lembaga independen untuk kelangsungan hidup dasar. Namun, ini tidak menghalangi penenggelaman ke dalam dehumanisasi, dan ketidakberdayaan yang dipelajari dalam menghadapi kekuatan hegemonik, mencegah orang-orang yang sama ini untuk memajukan diri mereka sendiri di luar sekadar kelangsungan hidup, yang sangat disarankan oleh teori politik dan studi antropologis masyarakat Myanmar.

Satu pengamatan lain juga penting, dan ini adalah bahwa AAM tidak hanya mendekati tantangan ini dengan pembangunan Freirian partisipatif dari bawah ke atas, tetapi secara bersamaan terlibat dengan pejabat lokal, regional dan nasional untuk meningkatkan tata kelola. AAM berusaha baik untuk memberdayakan individu dan komunitas untuk perubahan sosial dari bawah ke atas melalui kesadaran dan agensi yang beralasan, tetapi juga untuk memperbesar ruang sosial-politik bagi mereka dengan melibatkan hambatan struktural atas nama mereka. Penelitian saya sebelumnya (Ware 2012) menemukan bahwa bahkan sebelum proses reformasi politik baru-baru ini, pendekatan yang sangat partisipatif adalah yang paling efektif dalam memberdayakan masyarakat di Myanmar. Namun, evaluasi studi kasus AAM menunjukkan bahwa pemberdayaan akar rumput secara signifikan lebih efektif dalam konteks reformasi sosial-politik yang cepat dan berjangkauan luas. Mungkin temuan kunci dari studi kasus ini, oleh karena itu, adalah bahwa peningkatan kesadaran kritis Freirian tentang sifat hubungan kekuasaan dan cara untuk mempengaruhi perubahan, dan pelatihan kewarganegaraan aktif berbasis hak, mendapatkan daya tarik terbesar dalam lingkungan di mana transisi politik terjadi. juga menuntut dari atas ke bawah agar para pejabat lebih responsif terhadap komunitas lokal dan lembaga-lembaga yang terlibat untuk membantu memperbesar ruang politik.

Hal. 126


References

    ActionAid (2010) The Fellowships Programme in Myanmar: Critical Stories of Change, Yangon: ActionAid Myanmar. 

    Archer, D. and Cottingham, S. (1996) Reflect Mother Manual: Regenerated Freirean Literacy through Empowering Community Techniques, Reflect Action. 

    Aung San Suu Kyi (1995) Freedom from Fear and Other Writings, London: Penguin.

    Chambers, R. (1983) Rural Development: Putting the Last First, London: Longman.

    Chambers, R. (1997) Whose Reality Counts? Putting the First Last, London: 

    Intermediate Technology. CPCS (2008) Listening to Voices from Inside: Myanmar Civil Society’s Response to Cyclone Nargis, Phnom Penh, Cambodia: Centre for Peace and Conflict Studies [CPCS].

    Duffield, M. (2008), On the Edge of ‘No Man’s Land’: Chronic Emergency in Myanmar, Working Paper. Bristol: Department of Politics, University of Bristol.

    Eyben, R., Kabeer, N. and Cornwall, A. (2008) Conceptualising Empowerment and the Implications for Pro Poor Growth: A Paper for the DAC Poverty Network, Brighton, UK: Institute of Development Studies, University of Sussex.

    Fals-Borda, O. (1987) “The Application of Participatory Action-Research in Latin America”, International Sociology, 2(4): 329–349.

    Fals-Borda, O. (1991) Action and Knowledge: Breaking the Monopoly with Participatory Action Research, New York: Apex.

    Ferretti, S. (2010) Fellows and Civil Society, Final Evaluation of SIDA-funded programme, Yangon: ActionAid Myanmar. 

    Ferretti, S. (2015) Change Makers: Transforming Myanmar from Within, Final Evaluation of SIDA-funded programme, Yangon: ActionAid Myanmar. 

    Fink, C. (2000), “Burma: Human Rights, Forgotten Wars, and Survival”, Cultural Survival, 24(3). Fink, C. (2001) Living Silence: Burma under Military Rule, London: ZED.

    Freire, P. (1972), Pedagogy of the Oppressed, Harmondsworth: Penguin.

    Freire, P. (1974) Education for Critical Consciousness, New York: Seabury. 

    Gowthaman, B. and Aung Naing (2012) Changing Mindset: Evaluation of Change Maker Project—Final Report to SIDA, Yangon: ActionAid Myanmar. 

    Gramsci, A. (1971) Selections from the Prison Notebooks of Antonio Gramsci, edited and translated by Quintin Hoare and Geoffrey Nowell Smith, New York: International Publishers. 

    Habermas, J. (1989) The Structural Transformation of the Public Sphere, Cambridge, MA: MIT.

    Habermas, J. (1991) “What does Social Mean Today? The Revolutions of Recuperation and the Need for a New Thinking”, in Blackburn, R. (Ed.), After the Fall: The Failure of Communism and Future of Communism, London: Verso: 25–46.

    Hickey, S. and Mitlin, D. (Eds.) (2009) Rights-Based Approaches to Development: Exploring the Potential and Pitfalls, Bloomfield, CT: Kumarian.

    IHLCA (2011) Integrated Household Living Conditions Survey in Myanmar (2009–2010) Poverty Profile, Yangon: Integrated Household Living Conditions Assessment [IHLCA] Project Technical Unit. Joint Project of Myanmar Ministry of National Planning and Economic Development, UNDP, UNICEF and Swedish International Development Agency. 

    Kane, J. and Pyone Thet Thet Kyaw (2011) Deepening Democratization Processes through Youth Leadership in Myanmar, Evaluation Report for UN Democracy Fund project UDF-MYA-07–180 run by ActionAid Myanmar, Yangon: Transtec Project Management. 

    Löfving, A. (2011) The Force for Change: Achievements of the Fellowship Programme in Myanmar, Yangon: ActionAid Myanmar. 

    Marx, K. (1959 [1844]) Economic and Philosophic Manuscripts of 1844, transl. Martin Mulligan, Moscow: Progress Publishers. Available at www.marxists.org/archive/marx/works/1844/manuscripts/preface.htm 

    Mayo, P. (2014) “The Gramscian Influence”, in R. Lake and T. Kress (Eds.), Paulo Freire’s Intellectual Roots: Toward Historicity in Praxis, London: Bloomsbury: 53–64.

    Myint, U. (2010) Myanmar Economy: A Comparative View, Stockholm-Nacka: Institute for Security and Development Policy.

    Nyamu-Musembi, C. and Cornwall, A. (2004) What is the “Rights-Based Approach” All About? Perspectives from International Development Agencies, IDS Working Paper 234, University of Sussex: Institute of Development Studies.

Roussea    u, J.J. (1762) The Social Contract, or Principles of Political Right, transl. G.D.H. Cole. Available at 

www.marxists.org/reference/subject/economics/rousseau/social-contract/

    Sen, A.K. (1993) “Capability and Well-Being”, in M.C. Nussbaum & A.K. Sen (Eds.), The Quality of Life, Helsinki: World Institute for Development Economics Research: 30–53.

    Sen, A.K. (1999) Development as Freedom, Oxford: Oxford University Press.

    Skidmore, M. (2003) “Darker than Midnight: Fear, Vulnerability, and Terror Making in Urban Burma (Myanmar)”, American Ethnologist, 30(1): 5–40.

Skidmore, M. (Ed.) (2005) Burma at the Turn of the Twenty-First Century, Honolulu, HA: University of Hawaii Press.

    UNDP (2000) Human Development Report 2000: Human Rights and Human Development, New York: United 

Nations Development Programme.

    UNDP (2011) Human Development Report 2011—Sustainability and Equity: A Better Future for All, New 

York: United Nations Development Programme.

    Uvin, P. (2004) Human Rights and Development, Bloomfield, CT: Kumarian.

    Ware, A. (2012) Context-Sensitive Development: How International NGOs Operate in Myanmar, Sterling, VA: Kumarian.

    Ware, A. (2013a) “An Assessment of Empowerment through Highly Participatory Asset-Based Community Development in Myanmar”, in Development Bulletin, 75: 110–114.

    Ware, A. (2013b) “Asset-Based Community Development in Myanmar: Theory, Fit and Practice”, in L. Brennan et al. (Eds.), Growing Sustainable Communities: A Development Guide for Southeast Asia, Dulles, VA: Tilde University Press. 




Tags:

Post a Comment

Previous Post Next Post