Pengaruh Agama terhadap Pembangunan 2

 Terjemahan dari buku “Religion and Development”

 2

Agama dan Pembangunan: Ambivalensi Kesakralan

Tuhan tidak "di luar sana", menunggu untuk ditemukan atau diamati oleh proses rasional pemikiran dan pengamatan ilmiah' (Kubálková 2006:11). Kebenaran pernyataan ini dapat disimpulkan dari fakta bahwa beberapa agama dunia, termasuk Yudaisme, Islam dan Kristen, menolak untuk mencoba menggambarkan realitas transenden Tuhan dalam bahasa konseptual yang normal. Namun juga akan ada kesepakatan yang substansial bahwa makna yang dianggap berasal dari realitas Tuhan sampai taraf tertentu ditentukan oleh konvensi sosial dan, sebagai hasilnya, dapat diungkapkan dalam bahasa sehari-hari. 

Representasi dari 'apa yang secara konvensional menghindari representasi' ini penting dalam menyediakan peta realitas yang tepat bagi orang percaya, yang diperlukan untuk mencoba memperbaiki identitas mereka dalam istilah ontologis. Dalam konteks ini, hilangnya identitas sama dengan hilangnya kepercayaan. Intinya, pemikiran agama dan sekuler masing-masing berangkat dari ontologi yang berbeda. Bagaimana? Yang paling jelas, semua agama berbagi rasa perbedaan antara realitas duniawi dan transendental. 

Dan para pemikir religius melihat pengalaman manusia sebagai dimensi penting dari realitas multidimensi 'yang diatur oleh rancangan tetapi tidak dapat diketahui oleh persepsi indrawi ... Seorang mukmin harus mengikuti perintah hati nurani yang berada di luar ranah "pilihan rasional" ' (Kubálková 2003: 86–90). Mendekati tindakan manusia melalui konstruktivisme linguistik - yaitu, melalui alam semesta yang dibentuk sebagai hasil dari tindakan manusia dan melibatkan makna yang diberikan manusia pada tindakan mereka - adalah jalan metodologis yang dengannya kita dapat berupaya memasukkan agama ke dalam studi pembangunan. 

Bagi Tickner, konstruktivisme linguistik seperti itu berguna baik untuk memahami pandangan dunia keagamaan maupun peristiwa kontemporer. Ini karena cara kita membangun dunia kita sangat penting untuk bagaimana kita bertindak di atasnya. Akibatnya, 'pandangan dunia agama mungkin lebih baik dipahami dengan menggunakan metodologi yang refleksif dan dialogis bukan yang didasarkan pada rasionalitas instrumental' (Tickner 2005: 3).

Kesimpulannya adalah bahwa mencoba membangun teori yang mencakup keterlibatan agama dalam pembangunan, atau politik dalam hal ini, dalam kaitannya dengan teori-teori dengan landasan epistemologis dalam rasionalisme sekuler akan

Hal.56

tidak serta merta membantu memahami 'motivasi agama atau pandangan dunia dari mereka yang mengungkapkan permusuhan mendalam terhadap modernitas dan pemikiran sekuler' (Tickner 2005: 3). Namun, bukanlah tugas yang mudah untuk mencoba mengintegrasikan motivasi yang didorong oleh agama dengan rasionalisme sekuler dan sampai pada penjelasan tentang peran yang dapat dimainkan oleh agama dalam pembangunan. Perlu diingat bahwa ilmu-ilmu sosial sekuler adalah upaya yang muncul dari Pencerahan, menelusuri fondasi intelektual mereka dari pemikiran rasionalis non-religius. Banyak pemeluk agama tidak pernah menerimanya. 

Maka, tidak mengherankan, kedua belah pihak – pemikir agama dan sekuler – saling menyerang karena kurangnya realisme yang mereka rasakan. Sebuah contoh topikal dan signifikan diberikan oleh 9/11 dan sesudahnya. Setelah serangan terhadap Menara Kembar dan Pentagon, para intelektual Muslim dan mereka yang tertarik pada dunia Islam memulai pencarian besar-besaran untuk 'cawan suci': Islam 'liberal' dan 'moderat' yang dapat diidentifikasi, diperjuangkan dan disebarluaskan untuk memerangi ekstremisme agama dan terorisme yang dicontohkan oleh petualangan pembunuhan al-Qaeda (Ramadhan 2006). 

Namun sejauh ini ideologi keagamaan seperti itu belum ditemukan atau, lebih tepatnya, berbagai bentuk Islam 'moderat' telah dicatat, tetapi belum ada yang mencapai status hegemonik di kalangan umat Islam. Pada bagian berikutnya, kita akan mengkaji secara lebih umum bagaimana gagasan, pengalaman, dan praktik keagamaan berperan dalam kaitannya dengan pembangunan di negara berkembang.

Ide-ide

Sebagian besar agama secara tradisional terdiri dari gagasan, kepercayaan, dan praktik komunitas tertentu. Dengan demikian agama telah menyediakan apa yang disebut Peter Berger (1969) sebagai 'kanopi suci', yang memungkinkan para pengikutnya memahami dunia mereka. Beyer (2006) menjelaskan bahwa dulu ada banyak individu dan masyarakat yang berbeda di seluruh dunia, masing-masing dengan seperangkat praktiknya sendiri, beberapa di antaranya hari ini kita sebut religius. 

Seringkali, ide-ide keagamaan dapat dilihat sebagai 'prinsip-prinsip pengorganisasian utama untuk menjelaskan dunia dan mendefinisikan kehidupan etis' (Kurtz 1995: 3). Namun, sekarang, globalisasi yang semakin dalam secara dramatis meruntuhkan gagasan bahwa setiap anggota masyarakat harus memiliki gagasan yang sama dalam kaitannya dengan agama. 

Ini bukan hanya karena globalisasi mendorong gagasan bahwa agama adalah masalah pilihan individu tetapi juga bahwa banyak agama sekarang bersaing untuk mendapatkan perhatian individu, yang mengarah pada apa yang disebut sebagai 'pasar agama global' (Bruce 2002). 

Penyebaran ide-ide keagamaan yang kadang-kadang bersaing ini mengarah pada situasi di mana kanopi suci yang dulu relatif otonom semakin dianggap sebagai artefak masa lalu. Proses ini dapat dihadapi dengan perlawanan, yang mengarah pada 'kebangkitan kembali'

Hal.57

praktik yang lebih terlokalisasi dalam bentuk fundamentalis agama dan gerakan protes lainnya' (Kurtz 1995: 99).

Pengalaman

Kita melihat di Bab 1 bahwa ada hubungan yang dinamis dan dialektis antara globalisasi dan agama. Akibat pengaruh globalisasi yang semakin dalam belakangan ini, banyak individu dan kelompok agama melakukan refleksi diri yang meningkat, sebagai hasil dari pengalaman yang mereka temui mengikuti dua perkembangan yang bersamaan. Di satu sisi, perbedaan budaya, agama, dan sosial antar manusia terkadang tampak semakin terlihat sebagai akibat dari globalisasi.

Di sisi lain, banyak orang juga mengalami tekanan langsung atau tidak langsung terhadap peningkatan homogenisasi dan kompetisi agama yang 'bebas'. Hal ini menciptakan medan ketegangan di mana nilai keberagamaan sebagai pembentuk identitas menjadi lebih penting sekaligus berubah dengan cepat. Hal ini karena globalisasi memfasilitasi transmisi baik non-materi – ide, informasi dan keyakinan – faktor, serta yang material. 

Banyak pelaku keagamaan berusaha menggunakan setiap kesempatan yang ada untuk menyebarluaskan ide-ide keagamaan mereka dengan berbagai cara. Kedua, apa yang dilakukan agama di dalam suatu negara dipengaruhi oleh pengalaman sosial, politik dan ekonomi – dan ini pada gilirannya mungkin juga dipengaruhi oleh globalisasi. Sebagai catatan Berger, dalam beberapa kasus – misalnya, dalam kaitannya dengan manifestasi Islamisme (termasuk 'fundamentalisme Islam') – ini adalah tantangan yang terlihat berasal dari upaya untuk memaksakan 'budaya global yang muncul, sebagian besar itu berasal dari Barat dan memang Amerika, menembus seluruh dunia pada tingkat elit dan populer. Tanggapan dari masyarakat sasaran kemudian dilihat terjadi pada skala antara penerimaan dan penolakan, dengan posisi di antara koeksistensi dan sintesis' (Berger 2003: 1).

Praktek

Ide-ide dan tradisi-tradisi keagamaan sering berhubungan erat dengan budaya-budaya tertentu, tetapi ini tidak berarti bahwa mereka statis. Sebaliknya, tradisi-tradisi keagamaan pada umumnya bersifat dinamis, berubah ketika bertemu satu sama lain. Akibatnya, tidak ada tradisi keagamaan yang ‘murni’ dan tidak tercemar yang tetap utuh dalam jangka waktu yang lama hingga sekarang (Kurtz 1995: 98). 

Ini menyiratkan bahwa praktik keagamaan dapat berbeda – terkadang sangat luas – bahkan dalam apa yang seolah-olah merupakan tradisi keagamaan yang sama. Jadi mungkin ada berbagai – terkait tetapi berbeda – versi dari tradisi agama yang sama yang mencakup kelompok yang berbeda, misalnya, kelompok dan kelas sosial yang berbeda (Haynes 1996a). Ambil jalan lain,

Bersambung ke bagian #3