Buku Pedoman Pengembangan Masyarakat #2

 Materi ini terjemahan dari buku "The Routledge Handbook of Community Development; Perspectives from Around the Globe

PENGANTAR

Sue Kenny, Brian McGrath dan Rhonda Phillips

Pemberdayaan

Meskipun mungkin ada konsensus umum bahwa tujuan luas dari pengembangan masyarakat adalah untuk memberdayakan masyarakat sehingga mereka memiliki kendali lebih besar atas masa depan mereka, tidak ada kesepakatan sederhana tentang bagaimana memberdayakan masyarakat.

Memang, meskipun ada keragaman yang cukup besar dalam kegiatan pengembangan masyarakat, pertanyaan tentang pemberdayaan adalah pertanyaan yang harus dihadapi oleh semua orang yang bekerja dan/atau terlibat dalam studi akademis di bidang tersebut.

Ada beberapa bidang utama dan teori terkait untuk pengembangan masyarakat, termasuk hubungan (sering dinyatakan dalam teori modal sosial), struktur (kemampuan untuk membawa atau menghentikan perubahan—fungsionalisme struktural) dan kekuasaan (kontrol atau akses ke semua jenis aset dan sumber daya —sering diungkapkan dalam teori konflik) (Hustedde 2015).

Kekuasaan adalah tentang kontrol, baik individu maupun kolektif. Jadi cara lain untuk memikirkan pertanyaan, bagaimana memberdayakan masyarakat, adalah dengan melihat masalah kontrol dan kapasitas untuk itu.

Ada banyak konseptualisasi yang berbeda, tingkat kecanggihan dan aplikasi teori kekuasaan dalam literatur pengembangan masyarakat (lihat misalnya Varley dan Curtin 2002; 2006; Cheshire 2003; Brennan dan Israel 2008; Herbert-Meade 2012). Varley dan Curtin (2002; 2006; 2013), dalam interpretasi populisme komunitarian mereka tentang tindakan kolektif, menawarkan perbedaan analitis yang berguna antara dua aspek kekuasaan: kekuasaan atas dan kekuasaan untuk.

Yang pertama mengacu pada sumber-sumber dominasi, seperti negara terpusat atau pengambilan keputusan perusahaan, yang menghilangkan kontrol dari komunitas lokal, sedangkan yang kedua mengacu pada “kemampuan yang relatif tidak berdaya untuk membentuk kelompok yang stabil, yang mampu terlibat dalam tindakan kolektif yang efektif.” (Varley dan Curtin 2013: 129) untuk melawan dan mengendalikan kekuatan struktural ini.

Pendekatan “kekuatan untuk” juga terbukti dalam studi yang berkaitan dengan sifat lembaga masyarakat (misalnya Brennan dan Luloff 2007). Varley dan Curtin (2002) membedakan antara pendekatan populis ideal tipikal “radikal” dan “pragmatis” terhadap tindakan kolektif, yang keduanya berusaha untuk memperjuangkan penyebab subordinasi dalam masyarakat tetapi dengan visi dan taktik yang berbeda.

Pendekatan sebelumnya cenderung ke arah perubahan transformatif yang lebih ambisius dari status quo, berdasarkan ideologi radikal, budaya organisasi yang sangat partisipatif dan kemauan untuk terlibat dalam tindakan oposisi langsung terhadap kepentingan dominan.

Pendekatan pragmatis yang terakhir mempromosikan budaya organisasi yang lebih terarah, tindakan konkret tambahan dan biasanya melalui pengaturan kemitraan integrasi dengan aktor lain, terutama negara. Demikian pula, dalam analisis yang bermanfaat, Gilchrist dan Taylor (2011:16) membedakan antara berbagai perspektif tentang pengembangan masyarakat yang dapat membantu kita memahami berbagai pandangan tentang pemberdayaan.

diantaranya: (1) membuat struktur bekerja lebih lancar; (2) penyeimbangan kembali sistem agar lebih adil dan demokratis; dan (3) secara mendasar mengubah cara masyarakat beroperasi. Meskipun penting untuk mengakui bahwa pendekatan ini adalah model, dan bahwa dalam situasi nyata mereka tumpang tindih, untuk tujuan analisis kita dapat menerapkannya untuk membedakan tiga pendekatan pemberdayaan.

Di bawah ini kami menjelaskan pendekatan ini dan kami mengomentari beberapa cara di mana pendekatan ini diilustrasikan dalam buku ini.

Pemberdayaan dapat berarti bahwa orang biasa lebih terlibat dalam urusan masyarakat, dan keterlibatan mereka dapat menumbuhkan komitmen untuk bekerja sama untuk memastikan bahwa sistem berfungsi semulus mungkin. Misalnya, praktik pengembangan masyarakat melibatkan fasilitasi hubungan antara anggota masyarakat untuk membantu mereka memprioritaskan kebutuhan secara kolektif, mengakses sumber daya, mengidentifikasi aset mereka sendiri, dan memutuskan bersama bagaimana sumber daya dan aset ini sebaiknya digunakan.

Dalam beberapa konteks, ada urgensi khusus seputar perlunya proses ini berlangsung. Bab 11 membahas peran organisasi masyarakat, Forum Bangun Aceh (FBA), bekerja dengan masyarakat biasa di Aceh yang terkena dampak tsunami, untuk mengidentifikasi kebutuhan dan prioritas mereka, untuk membantu mereka mengidentifikasi aset dan mengakses sumber daya dan untuk memutuskan

Hal. xxvi

bagaimana ini dapat dimanfaatkan. Sebagaimana telah dibahas dalam bab ini, keinginan besar para penyintas pasca tsunami yang terjadi pada tahun 2004 adalah untuk kembali normal, yang meliputi upaya agar (apa yang tersisa dari ) sistem bekerja semulus mungkin. Dalam konteks yang berbeda, di Australia, judul “community development” telah diterapkan pada sejumlah program yang bertujuan untuk memastikan bahwa Penduduk Asli Australia cocok dengan budaya Barat, sehingga Penduduk Asli Australia dapat menjalani kehidupan yang lebih baik.

Namun, seperti yang ditunjukkan Kickett-Tucker dan Ife (Bab 22) dalam kritik terhadap retorika “menutup kesenjangan”—yang bertujuan untuk mengangkat standar hidup masyarakat Pribumi ke non-Pribumi—mendasari “menutup kesenjangan ” kebijakan adalah asumsi keunggulan budaya non-pribumi. Diskusi mereka menarik perhatian pada bagaimana “membuat sistem bekerja lebih lancar” dapat merusak komitmen pengembangan masyarakat untuk pemberdayaan melalui penentuan nasib sendiri.

Penyeimbangan kembali sistem dapat terjadi dengan memastikan bahwa kelompok-kelompok kuat bertanggung jawab kepada masyarakat, dan dengan mengubah cara pengambilan keputusan: misalnya, membangun struktur yang menjamin bahwa kelompok lingkungan dan minoritas terwakili, dan didengarkan, dalam masalah kebijakan.

Memberikan suara kepada kelompok marjinal dapat mengubah pemikiran tentang peran kelompok yang kuat, termasuk para profesional seperti pekerja kesejahteraan, untuk berbicara atas nama orang lain. Berbicara untuk orang lain adalah praktik mapan yang menyangkal hak orang untuk menyatakan pandangan mereka sendiri.

Hal ini terutama terjadi ketika menyangkut penyandang disabilitas, atau kelompok tanpa kekuasaan, seperti kaum muda. Ide-ide seputar isu-isu seperti itu dalam konteks pemuda dieksplorasi dalam Bab 18, 19 dan 20.

Memastikan bahwa mereka yang kurang beruntung dan terpinggirkan memiliki suara adalah hak asasi manusia yang penting. Bab 26 membahas bagaimana prinsip-prinsip pengembangan masyarakat dapat dimanfaatkan untuk mendukung pencapaian hak asasi anak penyandang disabilitas.

Pemberdayaan yang bertujuan untuk menyeimbangkan kembali sistem juga diilustrasikan dalam Bab 4, di mana Skema Bantuan Area (Area Assistance Scheme/AAS) di Australia dianalisis. AAS bertujuan untuk memberi orang awam lebih banyak suara dalam pengembangan kebijakan publik lokal di Australia.

Sementara banyak kegiatan penyeimbangan melibatkan pemberian lebih banyak suara kepada masyarakat di tingkat kebijakan, pemberdayaan juga dapat terjadi ketika masyarakat mengabaikan negara dan menghindari pendanaan pemerintah atau dengan cara lain bertanggung jawab atas pembangunan mereka sendiri dengan cara mereka sendiri, seperti yang dibahas dalam Bab 30 dan 32, dengan kasus dari Memphis, Tennessee dan Turki.

Ada juga agenda yang lebih radikal untuk pemberdayaan melalui pengembangan masyarakat, dimana masyarakat menantang dan mengubah hubungan kekuasaan yang dominan, dan memang, cara masyarakat beroperasi. Tantangan terhadap cara masyarakat beroperasi bertumpu pada kesadaran akan ketidakadilan sosial dan hak asasi manusia, seperti yang dialami oleh masyarakat adat (lihat Bab 23).

Peningkatan kesadaran dan komitmen terhadap keadilan sosial dan hak asasi manusia selalu menjadi pusat pengembangan masyarakat. Seperti disebutkan di atas, diskusi tentang peningkatan kesadaran sering kali mengacu pada karya Paulo Freire dan konsep kesadarannya. Dalam Bab 10, sentralitas penyadaran dijelaskan sebagai cara yang telah digunakan untuk memerangi penerimaan pasif budaya otoriter.

Bab ini berfokus pada rezim militer represif yang berkuasa di Myanmar dari tahun 1962 hingga 2011. Demikian pula, Bab 14 menjelaskan bagaimana teater kritis di Filipina telah melibatkan peningkatan kesadaran kritis terhadap berbagai bentuk represi politik di negara itu. Di Filipina, ada tradisi panjang program seni kritis yang meningkatkan kesadaran tentang penindasan dan pelanggaran hak asasi manusia dan mempromosikan mobilisasi orang-orang biasa dengan tujuan mengubah masyarakat.

Banyak perjuangan Pribumi didasarkan pada gagasan bahwa pemberdayaan membutuhkan perubahan mendasar pada budaya Barat, terutama menantang cara budaya Barat menggurui dan menindas budaya Pribumi. Sebagai contoh kasus, di Australia dan Selandia Baru, tradisi budaya yang didasarkan pada modernitas Barat dianggap lebih unggul daripada budaya Pribumi (lihat Bab 5 dan 22). Bab 22 menarik perhatian pada dua komponen penting dari pengembangan masyarakat

Hal.xxvii

Yang bekerja dengan masyarakat adat: validasi berbagai bentuk asosiasi sosial dan rasa hormat yang mendalam terhadap integritas budaya asli.

Bersambung ke banian #3