Agama dan Pembangunan (Bg.2)

 Terjemahan dari buku “Religion and Development 

Agama dan Pembangunan

Pendahuluan (Bg.2)

Kotak I.1 Delapan Tujuan Pembangunan Milenium (MDGs)

• Memberantas kemiskinan dan kelaparan ekstrim
• Mencapai pendidikan dasar universal
• Mempromosikan kesetaraan gender dan memberdayakan perempuan
• Menurunkan angka kematian anak
• Meningkatkan kesehatan ibu
• Memerangi HIV/AIDS, malaria, dan penyakit lainnya
• Memastikan kelestarian lingkungan
• Mengembangkan kemitraan global untuk pembangunan
(http://www.un.org/millenniumgoals/)

penekanan pembangunan yang berbeda jika MDGs ingin dicapai pada tahun 2015. Bank mencatat dalam Laporan Pembangunan Dunia 2000/2001 bahwa penyesuaian akan diperlukan baik di tingkat global maupun nasional. Ia juga mengklaim bahwa tujuan MDG, termasuk promosi peluang, secara inheren terkait dengan peningkatan pertumbuhan ekonomi secara keseluruhan, seperti juga pola dan kualitas pertumbuhan. Namun, sementara reformasi pasar diyakini penting dalam kaitannya dengan perluasan kesempatan bagi orang miskin di negara berkembang, reformasi juga sangat dibutuhkan dalam kaitannya dengan kondisi kelembagaan dan struktural lokal (Bank Dunia 2001).

Bank juga menekankan perhatian kedua: perlunya meningkatkan tata kelola, yang melibatkan 'pilihan dan pelaksanaan tindakan publik yang responsif terhadap kebutuhan orang miskin [yang] bergantung pada interaksi proses politik, sosial, dan kelembagaan lainnya' (penekanan ditambahkan). Artinya, Bank percaya bahwa sangat perlu untuk mendorong keterlibatan berbagai aktor masyarakat, baik sekuler dan berbasis agama, untuk mencoba mencapai hasil pembangunan yang lebih baik. Keberhasilan akan bergantung pada (1) 'kolaborasi aktif antara orang miskin, kelas menengah (sic), dan kelompok lain dalam masyarakat', dan (2) dikaitkan dengan perubahan gaya dan hasil yang lebih luas terkait tata kelola. Reformasi ini diperlukan, menurut Bank Dunia, untuk membuat administrasi publik, lembaga hukum, dan pemberian layanan publik lebih efisien dan akuntabel kepada dan untuk semua warga negara – daripada melayani kepentingan segelintir orang yang memiliki akses terbaik ke 'pengungkit kekuasaan' (Bank Dunia 2001: 7). Singkatnya, Bank menerima bahwa untuk meningkatkan partisipasi dalam pembangunan diperlukan keterlibatan orang-orang biasa dan organisasi perwakilan mereka dalam struktur dan proses pengambilan keputusan di berbagai tingkatan, dari lokal hingga

Hal.10

Nasional. Sementara Bank Dunia tidak secara khusus menyebutkan organisasi berbasis agama dalam Laporan 2000/2001, ada kesimpulan yang jelas terhadap rekomendasinya untuk hasil pembangunan yang lebih baik: untuk mencapai MDGs dalam rentang waktu yang diberikan – hanya 15 tahun – akan membutuhkan pemanfaatan semua sumber daya manusia yang saat ini kurang dimanfaatkan, termasuk organisasi berbasis agama.

Marshall dan Keough mengajukan pertanyaan berikut: 'Bagaimana badan-badan pembangunan dan pemerintah dapat secara konstruktif mengintegrasikan perspektif kelompok agama tentang “pengurangan kemiskinan” ke dalam program dan kebijakan mereka ketika banyak kelompok agama tidak memandang pengurangan kemiskinan sebagai pertanyaan sentral dalam penciptaan gaya hidup yang lebih memuaskan dan berkelanjutan?”' (Marshall dan Keough 2004: 10). Meskipun jawabannya tidak segera jelas, ada dukungan kuat untuk inisiatif untuk melibatkan organisasi berbasis agama dari eselon tertinggi Bank Dunia. Pada saat pengumuman MDGs, Bank Dunia berada di bawah kepemimpinan James D. Wolfensohn, seorang pria dengan keyakinan agama pribadi yang kuat. Wolfensohn mencatat bahwa

Ini adalah ide yang kuat – untuk memanfaatkan kekuatan agama sebagai aktor pembangunan. Pertimbangkan ekonomi, keuangan dan administrasi sebagai disiplin ilmu yang sangat etis pada intinya ... mereka tentang pengurangan kemiskinan dan penciptaan lapangan kerja. Visi tanpa tugas itu membosankan. Sebuah tugas tanpa visi sangat membuat frustrasi. Visi dengan tugas dapat mengubah dunia (Wolfensohn n/d).

Wolfensohn, presiden Bank antara tahun 1995 dan 2005, berperan penting dalam mendirikan World Faiths Development Dialogue (WFDD),2 terlibat dalam pertukaran ide tentang pembangunan dengan Dewan Gereja Dunia (WCC),3 dan membantu mendirikan The Development Dialogue pada Nilai dan Etika (DDVE), unit mandiri dalam Wakil Presiden Jaringan Pengembangan Manusia. DDVE didirikan pada tahun 1998, setelah pertemuan antara Wolfensohn dan Uskup Agung Canterbury saat itu, Dr George Carey. Tujuannya adalah untuk menjadi 'terutama bertanggung jawab untuk terlibat dengan lembaga-lembaga agama di sekitar isu-isu pembangunan dan bekerja dengan lembaga-lembaga lain dan pemimpin yang menangani masalah etika yang kompleks seputar globalisasi' (www.worldbank.org/developmentdialogue).

Marshall dan Marsh (2003) melaporkan pertemuan yang diadakan di Canterbury, Inggris pada bulan Oktober 2002, yang diselenggarakan oleh Wolfensohn dan Carey, yang berpusat pada berbagai masalah pembangunan manusia. Pertemuan itu menyatukan sekelompok pemimpin yang mengesankan dari beberapa kepercayaan dunia

Hal.11

komunitas, organisasi pembangunan utama, dan dari dunia hiburan, filantropi, dan sektor swasta. Diselenggarakan dalam konteks MDGs, tema utama pertemuan tersebut adalah kemiskinan, HIV/AIDS, gender, konflik, dan keadilan sosial. Para peserta berbicara tentang berbagai dimensi dan konsekuensi perkembangan globalisasi, serta perbedaan dampaknya terhadap negara-negara kaya dan miskin. Telah dicatat bahwa kemiskinan, HIV/AIDS, konflik, masalah gender, perdagangan internasional dan politik global mengikat semua negara dan masyarakat dunia ke dalam komunitas global, menekankan pentingnya tanggung jawab dan kemitraan bersama.

Inisiatif DDVE dipimpin oleh seorang tokoh senior Bank Dunia, Katherine Marshall.4 Dalam pidato yang disampaikan pada bulan Juni 2005, Marshall menyatakan bahwa Bank tidak percaya 'bahwa agama dan pembangunan sosial-ekonomi milik bidang yang berbeda dan sebaiknya ditempatkan secara terpisah. peran – bahkan drama terpisah. Pengamatannya didasarkan pada pengakuan bahwa di seluruh dunia banyak organisasi berbasis agama dan lembaga pembangunan sekuler memiliki keprihatinan utama yang sama, termasuk: bagaimana meningkatkan (1) nasib orang miskin secara materi, (2) posisi sosial mereka yang menderita masalah sosial. eksklusi, dan (3) potensi manusia yang tidak terpenuhi dalam konteks polarisasi pembangunan yang mencolok di dalam dan antar negara. Dengan kata lain, sementara agama di masa lalu sering dipahami sebagai 'dunia lain' dan 'penyangkalan dunia', Marshall mencatat bahwa sekarang ada banyak kesepakatan baik di Bank Dunia maupun di dalam badan-badan pembangunan sekuler lainnya yang meningkatkan kerjasama dengan iman. organisasi-organisasi berbasis dapat bermanfaat memberikan kontribusi untuk pencapaian tujuan pembangunan, paling tidak karena isu-isu benar dan salah dan keadilan sosial dan ekonomi adalah pusat ajaran agama-agama dunia (lihat di bawah). Akibatnya, Bank berusaha untuk mengembangkan peningkatan keterlibatan dengan organisasi berbasis agama di bawah rubrik umum, 'Membentuk Agenda – Iman & Pembangunan', dan menampilkan tiga bidang dialog utama:

• Membangun jembatan – kemitraan yang lebih kuat dan lebih berani;
• Menggali visi yang lebih 'komprehensif', 'holistik', dan 'terpadu' atau pengembangan;
• Mengubah dialog menjadi praktik dan tindakan (http://web.world-

bank.org/WBSITE/EXTERNAL/EXTABOUTUS/PARTNERS/EXTDEV-DIALOGUE/0,,menuPK:64193238~pagePK:64192526~piPK:64 192494~theSitePK:537298,00.html).

Selain inisiatif Bank Dunia, lembaga pembangunan sekuler lainnya juga aktif mengembangkan dialog dengan berbasis agama

Hal.12

organisasi dari awal 2000-an. Baik Organisasi Buruh Internasional (ILO) dan IMF mengembangkan hubungan dengan WCC. Inter-American Development Bank (IDB), afiliasi dari Bank Dunia, tidak hanya memulai inisiatif berjudul, 'Modal Sosial, Etika, dan Pembangunan' tetapi juga 'mendekati para pemimpin agama untuk mencoba mendapatkan dukungan dari otoritas moral mereka . ..untuk kampanyenya di Amerika Latin melawan korupsi' (Tyndale 2004: 2). Selain itu, Dana PBB untuk Kegiatan Kependudukan (UNFPA) bekerja pada hubungan dengan berbagai pemimpin agama, termasuk Imam Muslim di Afrika dan Bangladesh ('Remaja menikah diabaikan dalam agenda global, kata UNFPA', 2004) UNFPA juga bekerja sama secara positif dengan agama pemimpin di Afrika dan, melalui dialog yang ditandai dengan kepekaan dan rasa hormat, program dan program pendidikan untuk pemberdayaan perempuan dilembagakan. Seperti yang dicatat Tyndale, kolaborasi semacam itu hanya mungkin terjadi ketika kedua belah pihak siap untuk mengakui bahwa mereka belum mendapatkan jawaban yang utuh (Tyndale 2004: 6).

Ringkasnya, berbagai badan pembangunan sekuler – termasuk Bank Dunia, IMF, ILO dan beberapa badan PBB – berusaha untuk terlibat dengan organisasi berbasis agama dalam inisiatif yang dirancang untuk meningkatkan hasil pembangunan bagi orang-orang termiskin di dunia. Hal ini diikuti dengan kesadaran bahwa entitas sekuler dan agama sering berbagi perhatian pembangunan yang sama, terutama komitmen terhadap pengentasan kemiskinan sebagai tahap pertama yang penting dalam proses pembangunan manusia yang lebih luas dan lebih dalam. Landasan bersama mereka menghubungkan mereka dengan konsensus yang berkembang yang mendukung Deklarasi Milenium 2000 dan MDGs, titik fokus dari KTT PBB yang diadakan pada tahun 2000 (Marshall 2005a, 2005b).

Setelah membahas konsep pembangunan dan keterlibatan saat ini beberapa lembaga pembangunan sekuler dengan organisasi berbasis agama, sekarang akan berguna untuk memeriksa, pertama, konsep agama dan, kedua, bagaimana empat agama dunia yang ditampilkan dalam buku ini berbagi banyak keprihatinan yang sama tentang isu-isu pembangunan.

Mendefinisikan dan mengkonseptualisasikan agama

Pertama, kita kaji istilah 'agama'. Meskipun Huntington mengklaim bahwa, '[di] dunia modern, agama adalah pusat, mungkin pusat, kekuatan yang memotivasi dan memobilisasi orang...' (Huntington 1996: 27), mendefinisikan dan mengkonseptualisasikan agama adalah tugas yang terkenal sulit. Memikirkan agama dalam kaitannya dengan negara berkembang, masalah pertama adalah bahwa istilah 'agama', adalah 'bersifat Eurosentris' (Holenstein

Hal.13

2005: 7). Ini karena sebagian besar bahasa budaya non-Eropa tidak memiliki istilah padanan yang sesuai, baik secara semantik maupun dalam hal konten. Dengan demikian, tidak ada konsepsi agama yang dapat digunakan dengan aman dalam konteks antar budaya dan/atau antar agama di luar Eropa dan Barat secara lebih umum. Penting untuk mempertimbangkan serangkaian hubungan yang lebih rumit yang melibatkan agama dan budaya daripada yang melekat pada sebagian besar konsep dan bentuk bahasa Barat. Di seluruh dunia berkembang, tidak masuk akal untuk percaya bahwa faktor agama dapat diisolasi dari konteks umum kehidupan. Ini karena, terlepas dari keyakinan mana yang kita rujuk, agama memberikan konsep dan ide yang diperlukan untuk menjawab pertanyaan eksistensial manusia; ini berubah menjadi religiusitas dalam diri individu sebagai makna memenuhi kebutuhan manusia.

Ada kurangnya kesepakatan dalam mendefinisikan agama di antara para analis Barat. Marty (2000) memulai pembahasannya tentang agama dengan membuat daftar 17 definisi yang berbeda, sebelum berkomentar bahwa: 'Ulama tidak akan pernah setuju dengan definisi agama'. Dia sendiri tidak berusaha untuk menawarkan makna yang tepat – tetapi mengidentifikasi lima 'fenomena yang membantu menggambarkan apa yang kita bicarakan ... [yang] membantu menunjukkan dan menempatkan batasan di sekitar istilah'. Bagi Marty, agama

• Berfokus pada perhatian utama kita;
• Membangun komunitas;
• Daya tarik mitos dan simbol;
• Dilaksanakan melalui ritus dan upacara;
• Menuntut perilaku tertentu dari penganutnya (Marty 2000:

11-14).

Poin-poin ini secara kolektif menunjukkan bahwa agama dapat secara berguna dianggap sebagai: (1) sistem kepercayaan dan praktik – sering tetapi tidak harus terkait dengan makhluk, makhluk, atau supernatural, dan (2) melibatkan apa yang suci dalam masyarakat, termasuk kepercayaan dan praktik yang secara luas dianggap tidak dapat diganggu gugat. Untuk tujuan penyelidikan sosial, agama juga dapat didekati (1) dari perspektif kumpulan gagasan dan pandangan – yaitu, sebagai teologi dan kode etik, (2) sebagai jenis organisasi formal – yaitu, sebuah gerejawi. gereja', dan/atau (3) sebagai kelompok sosial – yaitu organisasi berbasis agama. Agama dapat mempengaruhi dunia dalam dua cara dasar: dengan apa yang dikatakan dan dengan apa yang dilakukannya. Yang pertama berkaitan dengan doktrin atau teologi, yang terakhir dengan pentingnya agama sebagai fenomena sosial dan tanda identitas, bekerja melalui berbagai mode pelembagaan, termasuk gereja-

Hal.14

hubungan negara, masyarakat sipil dan masyarakat politik (Aquaviva 1979; Haynes 1998).

Sementara agama-agama sering sangat berbeda dalam hal keyakinan dan isinya, mereka dapat dibagi menjadi dua kategori besar: teistik – di mana Tuhan atau dewa disembah – dan non-teistik. Agama-agama teistik dapat dibagi lagi menjadi kelompok monoteistik – di mana satu Tuhan diutus – dan kelompok politeistik, di mana lebih dari satu tuhan menjadi fokus perhatian. Ketiga agama Ibrahim,5 Kristen, Islam dan Yudaisme, serta Sikhisme yang berasal dari Hinduisme, adalah teistik. Selain itu, ada banyak agama politeistik, termasuk: Shinto (Jepang), tradisi Toltec Pribumi Amerika, dan berbagai ekspresi neo-paganisme baru yang sekarang muncul dan berkembang di beberapa bagian Eropa (Ratzinger dan Pera 2006). Agama-agama non-teistik yang terkenal meliputi: Buddhisme, Jainisme, dan Taoisme. Hinduisme adalah politeistik dan monoteistik. Kebanyakan orang Hindu mungkin akan berpendapat bahwa banyak dewa agama sebenarnya adalah manifestasi yang berbeda dari Tuhan Yang Maha Esa. Di sisi lain, Hinduisme juga non-teistik dalam arti bahwa metafisika Hindu Vedanta hampir identik dengan metafisika Buddhisme (Knott 2000).

Isu tentang berapa banyak tuhan yang dimiliki suatu agama bukanlah perhatian utama ketika kita memikirkan keterlibatan organisasi berbasis agama dalam pembangunan manusia. Kebanyakan orang beragama mungkin akan setuju bahwa perkembangan sejati tidak mungkin tanpa kemajuan spiritual yang sesuai, atau, seperti yang dikatakan orang Hindu: 'semua aktivitas manusia adalah bagian dari pola suci alam semesta' (Konsultasi Internasional tentang Pendidikan dan Kebudayaan Agama 1998). Secara lebih umum, seperti dicatat Tyndale, 'kebijaksanaan kolektif agama-agama besar dunia membuat cukup jelas bahwa kecuali lebih dari sekadar peningkatan kondisi material masyarakat yang dicita-citakan, bahkan tujuan itu akan gagal. Manusia tidak dapat, seperti yang diajarkan oleh orang Kristen, "hidup dari roti saja"' (Tyndale 2001: 1). Hal ini menunjukkan bahwa ada benang metafisik umum yang mengalir melalui agama-agama besar dunia, meliputi rasa 'kesatuan' nama dan bentuk yang diyakini meresapi dunia kita. Rasa "kesatuan" ini digambarkan sebagai "Yang Agung" dalam Gulungan Laut Mati dan sebagai Allah Bapa dalam Kekristenan. Hal ini disebut sebagai Sunyata dalam Buddhisme dan sebagai Brahman dalam Hindu Vedanta. ... [P]konsep keesaannya terjadi di begitu banyak lokasi berbeda dalam kitab-kitab suci dan transmisi verbal dari semua agama di dunia' (MacDowell dan Utukuru 2005).

Kesimpulannya, agama sering sangat tertarik pada bagaimana mencapai perkembangan manusia yang lebih baik. Hal ini tercermin dalam kenyataan bahwa

Hal.15

banyak yang berbagi perhatian bersama yang sangat penting bagi pembangunan manusia: pengentasan kemiskinan. Selain itu, sebagai teolog Katolik, Hans Küng menunjukkan, semua agama besar berbagi prinsip-prinsip etika inti tertentu. Ini menggarisbawahi bahwa mereka memiliki kesamaan rasa nilai manusia yang independen dari agama dan pengakuan tertentu. Harapan Küng adalah bahwa konstruksi dari apa yang dia sebut 'etos dunia', yaitu etika global, akan mengangkat kesamaan ini di hati mereka sambil merangsang mereka untuk sampai pada pemahaman tentang kesamaan yang mereka pegang (Holenstein 2005: 23–4 ). Singkatnya, keterlibatan agama-agama dalam pembangunan manusia membawa kita melampaui aspek-aspek perkembangan material semata-mata untuk memasukkan aspek spiritual yang lebih tidak berwujud yang beberapa orang lihat sebagai bukti keprihatinan bersama dan kolektif mereka.

Mengartikulasikan pembangunan manusia: keyakinan dasar agama Buddha, Kristen, Hindu, dan Islam

Untuk mengisi kekosongan dalam pengetahuan dasar pembaca tentang agama-agama besar dunia yang ditampilkan dalam buku ini, bagian kedua dari bagian ini membahas secara singkat beberapa keyakinan dasar mereka. Ini akan memfasilitasi pemahaman tentang bagaimana keyakinan agama menginformasikan perilaku organisasi berbasis agama dalam kaitannya dengan pembangunan manusia. Sebelumnya, pada bagian pertama dari bagian ini, kami mengidentifikasi dan membahas secara singkat lima bidang yang menjadi perhatian bersama dalam agama-agama dunia yang semuanya terkait dengan pencapaian tujuan pembangunan manusia: memerangi kemiskinan; penyediaan layanan; penghargaan populer untuk para pemimpin agama; komunitas agama sebagai organisasi komunitas; dan masalah etika dan moral.

Memerangi kemiskinan adalah isu kunci bagi setiap agama dunia yang menjadi fokus kami dalam buku ini. Agama Buddha, Kristen, Hindu, dan Islam semuanya terpusat pada tiga kelompok orang yang kekurangan, seringkali dalam praktiknya adalah orang yang sama: mereka yang tersisih, mereka yang menderita, dan mereka yang miskin secara materi. Akibatnya, ada tumpang tindih yang jelas dalam bidang-bidang yang menjadi perhatian, minat, dan keterlibatan di antara tidak hanya agama-agama dunia ini tetapi juga organisasi-organisasi pembangunan sekuler. Tidak hanya pada Konferensi Tingkat Tinggi Milenium pada tahun 2000, tetapi juga pada pertemuan-pertemuan sebelumnya sejak tahun 1980-an, sering dan jelas ada keprihatinan yang diungkapkan tentang penderitaan kaum termiskin dari yang miskin, kadang-kadang disebut '40 persen terendah' ​​(www.un.org/ millennium/puncak.htm). Bagi banyak orang beragama, rasa ikatan yang sama antara tradisi iman dan dunia pembangunan merupakan inspirasi yang sangat menarik untuk dialog dan tindakan.

Hal.16

Kedua, ada area organisasi berbasis agama yang sering menyediakan layanan ekstensif di banyak bagian negara berkembang. Ini adalah masalah penting dari sudut pandang badan-badan pembangunan sekuler dan pencapaian tujuan pembangunan manusia, dalam kaitannya tidak hanya dengan pencapaian peningkatan pendidikan dan kesehatan tetapi juga dalam kaitannya dengan penyediaan bantuan kemanusiaan, jaring pengaman sosial untuk orang miskin dan kekurangan dalam masyarakat, dan dukungan untuk anak-anak tanpa orang tua dan orang cacat. Kekhawatiran ini tidak hanya semua aspek penting dari banyak tradisi kuno tetapi, seperti yang akan kita lihat dalam bab-bab yang akan datang, juga merupakan perhatian utama bagi banyak organisasi berbasis agama.

Ketiga, menurut banyak analisis dan jajak pendapat baru-baru ini – seperti, pekerjaan 'Voices of the Poor' yang dilakukan oleh Bank Dunia dan jajak pendapat Latinobarómetro – kebanyakan orang di negara berkembang memiliki tingkat kepercayaan yang lebih tinggi untuk organisasi berbasis agama, dibandingkan dengan organisasi sekuler. lembaga, termasuk: politisi, pemerintah, dan polisi (Narayan et al. 2000). Poin kuncinya di sini adalah bahwa untuk melakukan pekerjaan pembangunan yang efektif dengan masyarakat di negara berkembang, pembangunan kepercayaan sangat penting jika inisiatif ingin memiliki peluang sukses, dan membangun dan bekerja dengan kepercayaan yang ditempatkan pada organisasi berbasis agama. sangat penting.

Keempat, organisasi berbasis agama seringkali memiliki cakupan dan kedalaman kehadiran yang tak tertandingi di antara komunitas di negara berkembang, menyiratkan kemampuan yang diucapkan – biasanya, tak tertandingi – untuk menjangkau dan berbicara dengan orang. Karena organisasi berbasis agama ada di mana-mana di sebagian besar negara berkembang, seringkali dengan status organisasi masyarakat yang paling signifikan, terutama di tempat-tempat di mana pemerintah dan infrastruktur paling lemah, potensi mereka dan dalam banyak kasus sebenarnya peran pembangunan bisa sangat signifikan, seperti yang akan kita lihat di bab-bab selanjutnya.

Akhirnya, dan ini biasanya dilihat sebagai mungkin masalah yang paling kompleks dalam kaitannya dengan keterlibatan agama dalam pembangunan, organisasi berbasis agama telah lama berusaha untuk mengatasi beberapa masalah etika dan moral yang paling kompleks yang dihadapi masyarakat. Bisnis pembangunan tidak luput dari perhatian ini, karena menghadapi banyak masalah seperti itu. Hal ini karena pembangunan harus menyiratkan dan sering melibatkan transformasi mendalam, dengan besar dan sering tiba-tiba menyimpang dari cara-cara tradisional, dan perubahan terkait dalam perilaku individu dan sosial. Organisasi berbasis agama sering menghadapi trade off yang sulit: bagaimana mendamaikan kebijaksanaan kuno berbasis budaya dengan perubahan yang diperlukan untuk perbaikan hasil pembangunan misalnya dalam kaitannya dengan masalah pendidikan, kesehatan dan gender. Selain itu, berurusan

Hal.17

dengan masalah korupsi, misalnya, sering mengarah pada dialog intens antara lembaga pembangunan sekuler dan organisasi berbasis agama, dengan diskusi yang sering berpusat pada menemukan cara terbaik untuk menangani apa, semua pihak akan setuju, 'seperangkat perilaku yang sangat kompleks dan insentif yang mempengaruhi orang-orang di begitu banyak bagian dunia, kaya dan miskin, dan yang mengikat mereka bersama melintasi batas-batas nasional dengan cara yang rumit dan rumit' (Marshall 2006).

Selanjutnya kita melihat keyakinan inti dari agama Buddha, Kristen, Hindu dan Islam.

Agama buddha

Dalai Lama, pemimpin Buddhisme Tibet yang tinggal di pengasingan di India sebagai akibat dari pengambilalihan China atas negara tersebut, telah mengatakan bahwa: 'Setiap agama menekankan perbaikan manusia, cinta, menghormati orang lain, berbagi penderitaan orang lain. Dalam hal ini setiap agama memiliki pandangan dan tujuan yang kurang lebih sama' (dikutip dalam Hirohita 2002).

Di seluruh dunia, diperkirakan ada 708 juta umat Buddha pada tahun 2005 (http://www.buddhanet.net/e-learning/history/bstatt10.htm). Buddhisme dibagi menjadi tiga aliran utama: Mahayana (56%), Theravada (38%) dan Vajrayana (6%). Alih-alih agama seperti itu, Buddhisme adalah filosofi dan praktik moral, yang tujuan keseluruhannya adalah bekerja untuk menghilangkan penderitaan yang ada dengan menyingkirkan salah satu keinginan. Buddhisme didasarkan pada ajaran Buddha, Siddhartha Gautama (dalam bentuk Sansekerta; Siddhattha Gotama dalam bentuk Pa li), yang hidup antara sekitar 563 dan 483 SM. Meskipun ada perbedaan yang sangat besar antara aliran pemikiran Buddhis yang berbeda, mereka semua memiliki tujuan dan tujuan yang sama: untuk membebaskan individu dari penderitaan (dukkha). Sementara beberapa interpretasi menekankan menggerakkan praktisi pada kesadaran anatta (tanpa ego, tidak adanya diri yang permanen atau substansial) dan pencapaian pencerahan dan Nirvana, yang lain (seperti sutra 'Tathagatagarbha') mempromosikan gagasan bahwa praktisi harus mencari untuk memurnikan dirinya dari kekotoran mental dan moral yang merupakan aspek kunci dari 'diri duniawi' dan, sebagai hasilnya, menerobos pemahaman tentang 'Prinsip Buddha' yang ada ('sifat-Buddha', juga disebut 'Diri Sejati') dan dengan demikian menjadi seorang Buddha. Beberapa interpretasi Buddhis memohon para bodhisattva (yaitu, makhluk tercerahkan yang, karena belas kasih, meninggalkan Nirwana untuk menyelamatkan orang lain) untuk kelahiran kembali yang menguntungkan. Namun, yang lain tidak melakukan hal-hal ini. Apa yang paling, jika tidak semua, sekolah Buddhis juga mendorong pengikutnya untuk melakukan keduanya?

Hal.18